Et team af forskere i det nordlige Australien har dokumenteret drager og falker, ”firehawks”, der bevidst bærer brændende pinde for at sprede ild: Det er blot et eksempel på vestlig videnskab, der indhenter den oprindelige traditionelle viden. James Padolsey / Unsplash 

Vores viden om, hvad beboerne i dyreriget har til formål, især når mennesker ikke er i nærheden, er støt steget i løbet af de sidste 50 år. For eksempel ved vi nu, at dyr bruger værktøjer i deres daglige liv. Chimpanser bruger kviste til at fiske efter termitter; havterde bryder åbne skaldyr på klipper, de valgte; blæksprutter bærer halvdele af kokosnødskal til senere brug som krisecentre.

Den seneste opdagelse har taget denne vurdering til nye højder, bogstaveligt talt. Et team af forskere ledet af Mark Bonta og Robert Gosford i det nordlige Australien har dokumenteret drager og falker, i daglig tale kaldet "firehawks". forsætligt med brændende pinde for at sprede ild. Selvom det længe har været kendt, at fugle vil drage fordel af naturlige brande, der får insekter, gnavere og krybdyr til at flygte og dermed øger fodringsmulighederne, er de forbløffende for at sprede ild til uforbrændte lokaliteter.

Det er således ikke overraskende, at denne undersøgelse har gjort tiltrak stor opmærksomhed da det føjer intentionalitet og planlægning til repertoiret for ikke-menneskelig brug af værktøjer. Tidligere beretninger om fuglebrug af ild er blevet afvist eller i det mindste set med en vis skepsis.

Mens de er nye inden for vestlig videnskab, har nighthawks adfærd længe været kendt for Alawa, MalakMalak, Jawoyn og andre oprindelige folk i det nordlige Australien, hvis forfædre besatte deres lande i titusinder af år. I modsætning til de fleste videnskabelige undersøgelser forgrundede Bonta og Gosfords team deres forskning inden for traditionel indfødt økologisk viden. De bemærker også, at lokal bevidsthed om firehawks opførsel er forankret i nogle af deres ceremonielle praksis, overbevisninger og skabelseskonti.

Den verdensomspændende opmærksomhed, der gives til firehawks-artiklen, giver mulighed for at udforske den dobbelte standard, der findes vedrørende accept af traditionel viden af ​​udøvere af vestlig videnskab.

Traditionel viden

Vores viden om verden kommer fra mange kilder. På mit felt har arkæologer længe været afhængige af etnografiske informationskilder - detaljerede observationer eller information, der stammer direkte fra studerede samfund - for at hjælpe med at udvikle eller teste fortolkninger om tidligere folks liv.

I de senere år er mange forskere blevet opmærksomme på den store mængde information kendt som traditionel viden (TK), indigenous videns (IK) eller traditionel økologisk viden (TEK), blandt andre udtryk. Disse vidensystemer, der er udviklet over utallige generationer, er baseret på individuelle og kollektivt indlærte erfaringer og forklaringer af verden, verificeret af ældste, og formidlet og guidet oplevelsesmæssig læring og af mundtlige traditioner og andre måder til registrering.

Traditionel viden er i dag blevet en højt værdsat informationskilde for arkæologer, økologer, biologer, etnobotanister, klimatologer og andre. Disse oplysninger spænder fra plantes medicinske egenskaber og indsigt i værdien af ​​biologisk mangfoldighed til vandrende mønstre for rensdyr og virkningerne af forsætlig afbrænding af landskabet for at styre bestemte ressourcer. For eksempel har nogle klimatologistudier indarbejdet Qaujimajatuqangit (Inuit traditionel viden) til at forklare ændringer i forhold til havis observeret gennem mange generationer.

På trods af den brede anerkendelse af deres demonstrerede værdi har mange forskere fortsat haft en urolig alliance med TK og indfødte mundtlige historier. På den ene side værdsættes TK og andre typer lokal viden, når de understøtter eller supplerer arkæologiske eller andre videnskabelige beviser.

Men når situationen vendes - når traditionel viden ses som at udfordre videnskabelige "sandheder" - så spørgsmålstegn ved dens anvendelighed eller afvises som myte. Videnskab fremmes som objektiv, kvantificerbar og grundlaget for "ægte" skabelse eller evaluering af viden, mens TK kan ses som anekdotisk, upræcis og ukendt i form.

Flere måder at vide

Er oprindelige og vestlige videnssystemer kategorisk antitetiske? Eller tilbyder de flere indgangspunkter i viden om verden, fortid og nutid? Der er mange tilfælde, hvor videnskab og historie indhenter det oprindelige folk længe har kendt.

I de sidste to årtier er arkæologer og miljøforskere, der arbejder i kystnære British Columbia, kommet til at anerkende beviser for havbrug - den forsætlige forvaltning af marine ressourcer - der forud for den europæiske bosættelse. I løbet af tusinder af år skabte og vedligeholdt forfædrene til Kwakwaka'wakw og andre indfødte grupper der, hvad der er blevet kendt som "musling haver" - stenvæggede, terrasselignende konstruktioner, der giver ideel vane til smørmuslinger og andre spiselige skaldyr.

Til Kwakwaka'wakw var disse kendt som loxiweyIfølge Klanhøvding Adam Dick (Kwaxsistalla) der har delt dette udtryk og sin viden om praksis med forskere.

Som marine økolog Amy Groesbeck og kolleger har demonstreret, disse strukturer øger skaldyrsproduktiviteten og ressource-sikkerheden markant. Denne ressourcehåndteringsstrategi afspejler en sofistikeret krop af økologisk forståelse og praksis, der går forud for moderne ledelsessystemer i årtusinder.

Disse offentliggjorte forskningsundersøgelser viser nu, at oprindelige samfund vidste om havbrug i generationer, men vestlige forskere spurgte dem aldrig om det før. Når der blev opdaget håndgribelige rester, var det klart, at havedrift var i brug i tusinder af år. Der er en bevægelse i gang af forskellige oprindelige samfund i regionen for at gendanne og genskabe muslinghaver og tage dem i brug igen.

Et andet eksempel viser, hvordan indfødte orale historier korrigerer unøjagtige eller ufuldstændige historiske konti. Der er betydelige forskelle mellem Lakota- og Cheyenne-beretningerne om, hvad der skete i slaget ved fedtet græs (Little Big Horn) i 1876, og de historiske beretninger, der dukkede op kort efter kampen af ​​hvide kommentatorer.

Lakota og Cheyenne kan betragtes som mere objektive end hvide beretninger om slaget, der er plettet af eurocentrisk bias. Det ledger tegninger af Red Horse, en Minneconjou Sioux-deltager i slaget, registrer nøjagtige detaljer såsom trooperuniformer, placeringen af ​​sår på heste og fordelingen af ​​indiske og hvide tab.

Unavngivet fra Red Horse Pictographic Account of the Battle of the Little Bighorn, 1881. Rød hest (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, farveblyant og blæk. NAA MS 2367A_08570700. National Anthropological Archives, Smithsonian Institute

I 1984 afslørede en brand på slagmarken miltære artefakter og menneskelige rester, der førte til arkæologiske udgravninger. Hvad dette arbejde afslørede var en ny, mere nøjagtig historie om slaget, der validerede mange elementer i indianernes mundtlige historie og ledsagende piktogrammer og tegninger af begivenhederne. Uden de arkæologiske beviser gav mange historikere imidlertid begrænset tillid til de konti, der blev opnået fra de deltagende indianerkrigere.

Disse eksempler sammen med firehawks-undersøgelsen viser pålideligheden af ​​indfødt viden.

Muligheder i krydset

Som måder at vide, har vestlig og indfødt viden flere vigtige og grundlæggende egenskaber. Begge verificeres konstant gennem gentagelse og verifikation, slutning og forudsigelse, empiriske observationer og anerkendelse af mønsterhændelser.

Mens nogle handlinger ikke efterlader noget fysisk bevis (f.eks. Muslingedyrkning), og nogle eksperimenter ikke kan replikeres (f.eks. Kold fusion), kan der i tilfælde af indfødt viden fraværet af "empirisk bevis" være fordømmende med hensyn til bredere accept.

Nogle typer af indfødt viden falder simpelthen uden for den tidligere vestlige forståelse. I modsætning til vestlig viden, der har tendens til at være tekstbaseret, reduktionistisk, hierarkisk og afhængig af kategorisering (at placere ting i kategorier), stræber den oprindelige videnskab ikke efter et universelt sæt af forklaringer, men er specificistisk i orientering og ofte sammenhængende.

En nøgleegenskab for vestlig videnskab er at udvikle og derefter teste hypoteser for at sikre strenghed og replikering ved fortolkning af empiriske observationer eller forudsigelser. Selvom hypotesetest ikke er et træk ved TEK, er strenghed og replikerbarhed ikke fraværende.

Uanset om traditionelle vidensystemer og videnskabelig begrundelse er gensidigt understøttende, har selv modstridende bevislinjer værdi. Brug af TK-baserede observationer og forklaringer inden for flere arbejdshypoteser sikrer overvejelse af en række forudsigelige, fortolkende eller forklarende muligheder, der ikke er begrænset af vestlig forventning eller logik. Og hypoteser, der inkorporerer traditionel videnbaseret information, kan føre vejen mod uventet indsigt.

Rejser af Glooscap, en vigtig figur i Abenakis mundtlige historie og verdensbillede, findes i hele Mi'kmaw-hjemlandet i de maritime provinser i det østlige Canada. Som en transformer, Glooscap skabte mange landskabsfunktioner. Antropolog Trudy Sable (Saint Mary's Univerity) har bemærket en betydelig grad af sammenhæng mellem steder navngivet i Mi'kmaw-legender og mundtlige historier og registrerede arkæologiske steder.

Oprindelige folk har ikke brug for vestlig videnskab for at validere eller legitimere deres videnssystem. Nogle sætter pris på verifikationen, og der udvikles partnerskaber over hele verden med oprindelige vidensindehavere og vestlige forskere, der arbejder sammen.

Dette inkluderer traditionel økologisk viden, der informerer regeringens politikker om ressourceforvaltning i nogle tilfælde. Men det er ikke desto mindre problematisk, når deres viden, der er blevet afskediget så længe af så mange, bliver et værdifuldt datasæt eller bruges selektivt af akademikere og andre.

For at vende tilbage til firehawks-eksemplet er en måde at se på dette på, at forskerne bekræftede, hvad de oprindelige folk længe har kendt om fuglenes brug af ild. Eller vi kan sige, at de vestlige forskere endelig fangede TK efter flere tusinde år.

Om forfatteren

George Nicholas, professor i arkæologi, Simon Fraser University

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede Bøger:

at InnerSelf Market og Amazon