Videnskabens fremskridt i de sidste 400 år er forbløffende. Hvem ville have troet, at vi ville være i stand til at spore vores univers til dets oprindelse for 14 milliarder år siden? Videnskaben har øget længden og kvaliteten af ​​vores liv, og den teknologi, der er almindelig i den moderne verden, ville have virket som magi for vores forfædre.

Af alle disse grunde og mere er videnskaben med rette hyldet og æret. En sund pro-videnskab holdning er dog ikke det samme som "scientisme", som er den opfattelse, at den videnskabelige metode er den eneste måde at fastslå sandheden på. Som bevidsthedsproblemet er afslørende, kan der være en grænse for, hvad vi kan lære gennem videnskab alene.

Den måske mest gennemarbejdede form for scientisme var det tidlige 20. århundrede, som bevægelsen kender som logisk positivisme. De logiske positivister meldte sig til "verifikationsprincip", ifølge hvilken en sætning, hvis sandhed ikke kan testes gennem observation og eksperimenter, enten var logisk triviel eller meningsløst volapyk. Med dette våben håbede de at afvise alle metafysiske spørgsmål som ikke blot falske, men nonsens.

I disse dage er logisk positivisme næsten universelt afvist af filosoffer. For det første er logisk positivisme selvdestruktiv, da selve verifikationsprincippet ikke kan testes videnskabeligt, og det kan derfor kun være sandt, hvis det er meningsløst. Noget som dette problem hjemsøger faktisk alle ukvalificerede former for scientisme. Der er intet videnskabeligt eksperiment, vi kunne gøre for at bevise, at videnskaben er sand; og derfor, hvis videnskaben er sand, så kan dens sandhed ikke fastslås.

På trods af alle disse dybe problemer antager en stor del af samfundet, at videnskaben er sand. De fleste mennesker i Storbritannien er fuldstændig uvidende om, at "metafysik" foregår i næsten alle filosofiafdelinger i landet. Med metafysik mener filosoffer ikke noget uhyggeligt eller overnaturligt; dette er blot den tekniske betegnelse for filosofisk, i modsætning til videnskabelig, undersøgelse af virkelighedens natur.

Sandhed uden videnskab

Hvordan er det muligt at finde ud af virkeligheden uden at lave videnskab? Det kendetegn ved filosofiske teorier er, at de er "empirisk ækvivalente", hvilket betyder, at du ikke kan vælge mellem dem med et eksperiment.

Tag eksemplet med mit forskningsområde: bevidsthedsfilosofien. Nogle filosoffer tror, ​​at bevidsthed udspringer af fysiske processer i hjernen - dette er den "fysiske" holdning. Andre tror, ​​det er omvendt: Bevidstheden er primær, og den fysiske verden kommer frem fra bevidstheden. En version af dette er "panpsykist” opfattelse, at bevidsthed går helt ned til virkelighedens grundlæggende byggesten, hvor ordet stammer fra de to græske ord pan (alle) og psyke (sjæl eller sind).

Atter andre mener, at både bevidsthed og den fysiske verden er grundlæggende, men radikalt forskellige – det er "dualistens" syn. Det er afgørende, at du ikke kan skelne mellem disse synspunkter med et eksperiment, fordi for alle videnskabelige data vil hver af synspunkterne fortolke disse data i deres egne termer.

Antag for eksempel, at vi videnskabeligt opdager, at en bestemt form for hjerneaktivitet er korreleret med den bevidste oplevelse af en organisme. Fysikalisten vil fortolke dette som den organisationsform, der gør ubevidste fysiske processer - såsom elektriske signaler mellem hjerneceller - til bevidst oplevelse, hvorimod panpsykisten vil fortolke det som den organisationsform, der forener individuelle bevidste partikler til én større bevidsthed. system. Således finder vi to meget forskellige filosofiske fortolkninger af de samme videnskabelige data.

Hvis vi ikke kan finde ud af, hvilket synspunkt der er rigtigt med et eksperiment, hvordan kan vi så vælge mellem dem? Faktisk er udvælgelsesprocessen ikke så ulig, hvad vi finder i videnskaben. Ud over at appellere til eksperimentelle data appellerer videnskabsmænd også til en teoris teoretiske dyder, for eksempel hvor enkel, elegant og samlet den er.

Filosoffer kan også appellere til teoretiske dyder ved at retfærdiggøre deres foretrukne position. For eksempel ser enkelthedsbetragtninger ud til at tælle imod den dualistiske teori om bevidsthed, som er mindre enkel end dens rivaler, for så vidt som den anfører to slags fundamentale ting – fysiske ting og bevidsthed – hvorimod fysikalisme og panpsykisme er lige så enkle til at udsætte en slags grundlæggende ting (enten fysiske ting eller bevidsthed).

Det kan også være, at nogle teorier er usammenhængende, men på subtile måder, som kræver omhyggelig analyse at afdække. Det har jeg f.eks argumenteret at fysikalistiske syn på bevidsthed er usammenhængende (selv om dette – som meget i filosofien – er kontroversielt).

Der er ingen garanti for, at disse metoder vil give en klar vinder. Det kan være, at der i visse filosofiske spørgsmål er flere, sammenhængende og lige så simple rivaliserende teorier, i hvilket tilfælde vi bør være agnostiske over, hvad der er korrekt. Dette ville i sig selv være et væsentligt filosofisk fund vedrørende grænserne for menneskelig viden.

Filosofi kan være frustrerende, fordi der er så meget uenighed. Dette gælder dog også på mange områder af videnskaben, såsom historie eller økonomi. Og der er nogle spørgsmål, som der er en beskeden konsensusfor eksempel om emnet fri vilje.

En tendens til at blande filosofi med en voksende anti-videnskabsbevægelse underminerer enhedsfronten mod den reelle og skadelige modstand mod videnskaben, vi finder i klimaforandringer og anti-vax-konspirationer.

Kan vi lide det eller ej, vi kan ikke undgå filosofi. Når vi forsøger at gøre det, sker der kun, at vi ender med dårlig filosofi. Den første linje i Stephen Hawking og Leonard Mlodinows bog Grand Design frimodigt erklærede: "Filosofien er død." Bogen fortsatte derefter med at hengive sig til nogle utroligt grove filosofiske diskussioner om fri vilje og objektivitet.

Hvis jeg skrev en bog med kontroversielle udtalelser om partikelfysik, ville det med rette blive latterliggjort, da jeg ikke er blevet trænet i de relevante færdigheder, ikke har læst litteraturen og ikke har haft mine synspunkter på dette område underlagt fagfællekontrol. Og alligevel er der mange eksempler på, at forskere, der mangler nogen filosofisk uddannelse, har udgivet meget dårlige bøger om filosofiske emner, uden at det påvirker deres troværdighed.

Det lyder måske bittert. Men jeg tror virkelig, at samfundet ville blive dybt beriget ved at blive mere informeret om filosofi. Jeg har håb om, at vi en dag vil komme videre fra denne "videnskabelige" periode af historien og forstå den afgørende rolle, både videnskab og filosofi har at spille i det ædle projekt med at finde ud af, hvordan virkeligheden er.

Philip Goff, Lektor i filosofi, Durham University

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.