Confucius-skulptur, Nanjing, Kina. Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

2. november er All Souls 'Day, hvor mange kristne ærer de døde. Så meget som vi alle ved om dødens uundgåelighed, er vi ofte ikke i stand til at håndtere tabet af en elsket.

Vores moderne verdenssyn kunne også få os til at tro, at tab er noget, vi burde være hurtigt kan komme over, for at komme videre med vores liv. Mange af os ser sorg som en slags hindring for vores evne til at arbejde, leve og trives.

Som en lærd i kinesisk filosofi, bruger jeg meget af min tid på at læse, oversætte og fortolke tidlige kinesiske tekster. Det er klart, at håndteringen af ​​tab var en stor bekymring for tidlige kinesiske filosoffer.

Så hvad kan vi lære af dem i dag?

Eliminere sorg

To indflydelsesrige filosoffer, der reflekterede over disse spørgsmål, var Zhuang Zhou og Confucius. Zhuang Zhou levede i det fjerde århundrede f.Kr. og er traditionelt krediteret med at skrive en af ​​de vigtigste tekster i den daoistiske filosofi, "Zhuangzi." Confucius, der levede mere end et århundrede før Zhuang Zhou, fik sin lære samlet i en tekst skrevet af senere elever, almindeligvis kendt i Vesten som "Analekter af Confucius."

Umiddelbart giver disse to filosoffer meget forskellige svar på "problemet" med døden.

Zhuang Zhou tilbyder os en måde at eliminere sorg, tilsyneladende i overensstemmelse med ønsket om hurtigt at komme ud over tabet. I en historie, Zhuang Zhous ven Hui Shi møder ham lige efter, at Zhuang Zhous kone gennem mange år er død. Han oplever, at Zhuang Zhou synger glad og slår på en tromme. Hui Shi bebrejder ham og siger:

"Denne person boede hos dig i mange år og blev gammel og døde. At undlade at fælde tårer er slemt nok, men også at slå på trommer og synge – er det ikke upassende?”

Zhuang Zhou svarer, at da hans kone døde første gang, var han lige så ked af det, som nogen ville følge et sådant tab. Men så reflekterede han over omstændighederne omkring hendes oprindelse – hvordan hun blev til gennem ændringer i de elementer, der udgør kosmos. Han var i stand til at skifte sin vision fra at se tingene fra det snævert menneskelige perspektiv til at se dem fra det større perspektiv af verden selv. Han indså, at hendes død blot var endnu en af ​​ændringerne af de utallige ting, der konstant fandt sted i verden. Ligesom årstiderne skrider frem, opstår og forfalder menneskeliv.

Ved at reflektere over livet på denne måde forsvandt Zhuang Zhous sorg.

Hvorfor vi har brug for sorg

For Confucius, selvom sorgens smerte var en naturlig og nødvendig del af menneskelivet. Det viser engagement over for dem, som vi sørger over.

Confucius foreslår et treårigt sørgeperiode efter ens forælders død. I en passage fra Analekterne, en af ​​Confucius' elever, Zaiwo, spørger ham, om det er muligt at forkorte denne sørgeperiode, som virker alt for lang.

Confucius svarer, at en person, der ærligt bekymrede sig om sin forælder, simpelthen ikke ville være i stand til at bringe sig selv til at sørge på en mindre seriøs måde. For sådan en person havde de sædvanlige glæder i livet bare ingen tiltrækning i tre år. Hvis nogen som Zaiwo overvejer at forkorte denne periode, afslører det for Confucius mangel på tilstrækkelig bekymring. Tidlige konfuciere fulgte således denne praksis med en tre-årig sorgperiode.

At huske vores forfædre

Der er mere til den konfucianske reaktion på døden end sorg. Vores møde med andre ændrer os uundgåeligt. De nærmeste på os, ifølge de tidlige konfuciere, især familiemedlemmer, spiller den største rolle i at bestemme, hvem vi er. I den forstand er vi repræsentanter for bestemte samfund end løsrevne og autonome individer.

Mange af vores fysiske træk og personligheder stammer jo fra vores forfædre. Derudover lærer vi mange af vores holdninger, præferencer og karakteristiske måder at handle på fra vores familier, venner og naboer – skaberne af vores kultur. Så når vi overvejer spørgsmålet om, hvad vi er som individer, svar nødvendigvis omfatter medlemmer af vores nærmeste samfund.

Ifølge de tidlige konfuciere foreslog denne anerkendelse, hvordan man kunne håndtere døden af ​​dem, der var tæt på os. At sørge var at ære sin forælder eller en anden person, der døde, og at forpligte sig til følger deres levevis .

Selvom deres livsstil indebar fejl, bemærker Confucius, at individer stadig var forpligtet til at følge deres vej, mens de gjorde deres bedste for at fjerne fejlene. I Analects 4.18, siger Confucius:

"Når du tjener dine forældre, kan du let protestere [hvis dine forældre afviger fra den dydige måde]. Men selvom dine forældre har til hensigt ikke at følge dine råd, bør du stadig være respektfuld og ikke vende dig væk fra dem.”

Udvikling af forståelse for sorg

Så hvordan gælder de tilsyneladende kontrasterende daoistiske og konfucianske tilgange til sorg for os i dag?

Fra mit perspektiv er begge synspunkter nyttige. Zhuangzi fjerner ikke sorg, men tilbyder en vej ud af den. Det daoistiske svar kunne hjælpe folk med at finde ro i sindet ved at dyrke evnen til at se deres kæres død fra et bredere perspektiv.

Det konfucianske svar kunne udfordre antagelser, der devaluerer sorg. Det giver os en måde at finde mening i vores sorg. Det afslører vores fælles indflydelse, tester vores forpligtelser og fokuserer os på de måder, hvorpå vi repræsenterer og viderefører dem, der har påvirket os og kom før os.

I sidste ende hjælper begge filosoffer os med at forstå, at vedvarende sorg er en nødvendig del af processen med at blive et fuldt blomstrende menneske. Det er ikke noget, vi bør søge at fjerne, men snarere noget, vi bør værdsætte eller endda være taknemmelige for.

Om forfatteren

Alexus McLeod, lektor i filosofi og asiatiske/asiatiske amerikanske studier, University of Connecticut

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Bøger af denne forfatter:

at InnerSelf Market og Amazon