Biskop Mark Seitz og præster fra hans bispedømme knælede i 8 minutter og 46 sekunder for at ære George Floyd, El Paso, den 1. juni 2020. Hilsen af ​​Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-ND

To dage efter, at den katolske biskop i El Paso, Mark Seitz, knælede sammen med et dusin andre præster i en stille bøn for George Floyd med et ”Black Lives Matter” -skilt modtog han et telefonopkald fra pave Frans.

I en tidligere æra kunne Seitz, den første kendte katolske biskop, der deltog i anti-racismeprotester ansporet af Floyds drab, have forventet mistillid fra Vatikanet, som ofte er forbundet med social konservatisme.

I stedet fortalte Steitz Texas nyhedswebsted El Paso spørgsmål, paven "takkede mig".

Dage tidligere havde pave Frans sendte en besked til amerikanerne på Vatikanets hjemmeside idet han sagde, at han ”med stor bekymring var vidne til den foruroligende sociale uro” i USA og kaldte Floyds død ”tragisk”.

"Mine venner," skrev han, "vi kan ikke tolerere eller blinde øje for racisme og udstødelse i nogen form og alligevel hævde at forsvare det hellige i ethvert menneskeliv."

Francis ses som en progressiv pave, men disse er ikke isolerede eksempler på hans personlige værdier. Som en lærde af religion og politik, Jeg erkender, at både Steitzs handlinger og pavens godkendelse afspejler et særpræget engagement i social retfærdighed, der er kommet ind i den katolske mainstream gennem de sidste 50 år.

Biskop Seitz i 2019 med migranter ved grænsen mellem USA og Mexico. Mario Tama / Getty Images

Ændring af den sociale rolle

Denne forpligtelse har transformeret en årtusind gammel katolsk tradition for at værdsætte fred frem for retfærdighed.

At skrive i kaoset omkring det romerske imperiums fald, den fremtrædende teolog fra det XNUMX. århundrede St. Augustine hævdede, at fred var det største gode, mennesker kan opnå på Jorden. Mens både fred og retfærdighed er værdifulde, mente Augustin, har fred - hvilket betyder civil orden - prioritet. Han troede, at retfærdighed ikke kunne opretholdes midt i vold.

Mange biskopper, præster og teologer siden Augustinus har brugt lignende argumenter til kritisere sociale ændringer og legitimere status quoog insisterede på, at de troende skulle bære verdslige uretfærdigheder og søge deres belønning i himlen. Denne moralske teologi gav kirken ret til at alliere sig med økonomiske, politiske og militære eliter fra middelalderlige konger til Latinamerikanske diktatorer.

Det begyndte at ændre sig med Andet Vatikankoncil fra 1962 til 1965, som samlede biskopper fra hele verden for at revurdere kirkens rolle i det moderne samfund. Rådets sidste dokument sidder fast med social retfærdighed.

Omvendt Augustines tankegang hævdede katolske biskopper, at fred ikke kan "reduceres til opretholdelse af en magtbalance mellem fjender." De eneste måde at opnå varig fred på, hævdede de, var at adressere kilderne til uro.

Som pave Paul VI sagde i 1972: "Hvis du vil have fred, skal du arbejde for retfærdighed."

Fr. Joseph Rahal fra Washington, DC, ærer George Floyd fredag ​​den 5. juni 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc via Getty Images

Befrielse for enhver pris

Pave Pauls retorik gentog a kerneprincippet om frigørelsesteologi, en katolsk bevægelse, der kom frem fra Latinamerika omkring samme tid.

Befrielsesteologer ser vold ikke som en individuel fejl, men som et træk ved uretfærdige sociale eller politiske strukturer. Denne "institutionaliserede vold", som den Peruviansk teolog Gustavo Gutiérrez kaldte det, er grundårsagen til al vold - herunder regeringsundertrykkelse og folkelig opstand mod denne undertrykkelse.

Befrielsesteologi delegerede på deres sjette internationale møde i 1986. Bernard Bisson / Sygma via Getty Images)

Den bedste måde at undgå vold på, som Ærkebiskop Oscar Romero fra El Salvador skrev i 1979 er "at garantere en virkelig demokratisk stat, en, der forsvarer de grundlæggende rettigheder for alle dens borgere, baseret på en retfærdig økonomisk orden."

Under Romeros ledelse støttede store sektorer i den salvadoranske katolske kirke det folkelige oprør mod landets undertrykkende militære regime i det, der blev den Salvadoranske borgerkrig. Katolske ledere og lægfolk støttede også oppositionsbevægelser i Nicaragua, Brasilien, Chile og andre latinamerikanske lande.

Romero, der blev myrdet i 1980, blev katolsk helgen i 2018.

Ikke 'begge sider'

Befrielsesteologer mener, at de, der søger forandring, skal anvende fredelige metoder, når det er muligt. Men når ikke-voldelige protester og lovgivningskanaler viser sig at være frugtløse eller bliver mødt med vold, kan det være nødvendigt med nye taktikker.

"Kirken kan ikke på en forenklet måde erklære, at den fordømmer enhver form for vold," Romero skrev.

Romero kritiserede Salvadoranske "moderater", der så vold på begge sider af landets borgerkrig som lige så forkert, hvilket indebar en moralsk lighed mellem dem, der opretholder uretfærdighed, og dem, der udfordrer dem. Han insisterede på, at kirken må stå sammen med ofrene for institutionaliseret vold.

Ærkebiskop Oscar Romero i San Salvador i 1979. Alex Bowie / Getty Images

Dette princip, kendt som "den præferentielle mulighed for de fattige", ledede biskop Seitzs beslutning om at protestere i El Paso.

”Når religion bliver stillestående, kan vi glemme, at Ordet altid kommer til os korsfæstet og magtesløs,” Seitz fortalte National Catholic Reporter den 4. juni for at forklare sin tavse protest. I kristen tradition henviser "Ordet" til Jesus, Guds ord inkarneret.

Seitz citerede derefter den fremtrædende teolog fra midten af ​​århundrede James Cone, der sagde, at amerikanske kristne skal kæmpe for racemæssig retfærdighed, fordi "I Amerika kommer Ordet tortureret, sort og lynchet."

Dette er ikke første gang, at Seitz sidder sammen med samfundets mest marginaliserede. I marts 2019, han undskyldte migranter for deres behandling ved grænsen mellem USA og Texas.

"At sige ... at sorte liv betyder noget er bare en anden måde at gentage noget, som vi i USA ser ud til så ofte at glemme," fortsatte Seitz: "At Gud har en særlig kærlighed til de glemte og undertrykte."

Om forfatteren

Anna L. Peterson, professor i religion, University of Florida

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.