Små, men snigende drager lurer for at opfange os på vores åndelige rejse gennem ekstasiens og hulrums land. En af disse er den berygtede beskyttelsesdrage.
Den beskyttende drage
Jeg husker, at jeg en dag gik ved en åben ledig grund, der havde robuste sten, som børn legede på. En lille pige var klar til at hoppe fra en fire fods klippe på den sandede jord, og mit umiddelbare instinkt var at beskytte hende og advare hende om ikke at hoppe af frygt for, at hun skulle komme til skade. Jeg fangede mig selv og holdt mig tavs. I stedet udforskede jeg mine følelser i hele denne episode. Hvilken slags person ville jeg være, hvis nogen havde frataget mig fra min barndom og frem til i dag hvert skinnet knæ eller ondt følelse eller blodig arm hver gang jeg ønskede at "hoppe" bogstaveligt eller symbolsk?
Hvad er denne sygeplejeinstinktlignende reaktion, vi har på andres risikofyldte projekter? Gælder denne advarsel klædt i sympati alt for ofte og forhindrer således oplevelsen af ekstremer og endog af Gud? Hvorfor lader vi ikke hinanden være, herunder at lade hinanden lide konsekvenserne af vores ønsker og beslutninger? Hvorfor, hvis jeg er villig (selvom jeg er uegnet) til selv at lide lidt smerte, vil jeg fratage andre denne virkelige oplevelse? Hvem skal vi sige, hvad der er bedst eller bedre for en person, som om det altid og hver gang er det bedste at være beskyttet mod ondt? Svaret findes måske oftest i vores holdning til vores egen "vision om lykke" - et sted, forestiller vi os, hvor der ikke ville være smerte eller konflikt. En perfekt beskyttet eksistens; et beskyttet samfund.
Denne frihed fra smerte kan være den dyreste åndelige pris, som vi personer i slutningen af det tyvende århundrede har haft til at betale for vores kulturs tvang til sikkerhed. Men ly er ikke levende og er derfor ikke et værdigt mål for et folk; som Rilke har sagt det: "Hvorfor vil du udelukke uro, smerte og melankoli i dit liv, da du virkelig ikke ved, hvad disse stater arbejder på dig?"
Bare et par uger efter min oplevelse med barnet i den ledige grund sad flere voksne og jeg selv og diskuterede vores forskellige bekymringer og behov i tiden. En kvinde, en mor til tre og en god ven, talte om sin fars alvorlige sygdom og afventede død (han var godt sammen i årevis og havde lidt flere hjerteanfald). Han var opvokset som en meget streng katolik i den gamle tyske skole og var bange for både tanken om døden og for de "liberale" (et løst anvendt udtryk, hvis der nogensinde var en) ændringer i kirken for sent, især med hensyn til hans velbevarede forestillinger om himmel, helvede, skærsilden og andre eksplicit middelalderlige åbenbaringer om efterlivet. Skønt datteren, selvom hun var kritisk i sit eget åndelige liv og i børnenes liv, var hun tilbøjelig til at beskytte sin far for dødsangsangsten ved at stå over for det faktum, at en livstid med bogstavelig accept af alt, hvad katolicismen har lært, måske fejl.
Nu kan man genkende datterens plejeinstinkter og sympatisere med dem. Men jeg argumenterede da som nu, at vi i det lange løb ikke har mere ret til at beskytte og beskytte vores forældre, end vi gør vores børn eller os selv (eller nogen anden, vi elsker) mod deres nødvendige brydning med fortvivlelse og håb, tab af tro og genfødsel af tro, død og liv. Vi kører ikke vores åndelige liv på sympati, men på mod og vision; hvorfor skal vi derfor lade sympati diktere den slags åndelige rejse, vores kære rejser? "Den sande krop er en brudt krop," bemærker Brown. "At være er at være sårbar. Forsvarsmekanismerne, karakterrustningen, er at beskytte mod livet. Svaghed alene er menneskelig; et brudt, et grundlæggende (tilstødende) hjerte." Kærlighed gør ondt; livet gør ondt Gud gør ondt; oplever smerter. Hvordan kan nogen af os siges at have lært kærlighed eller liv eller oplevelse af Gud bortset fra vores blå mærker og blødninger, vores tab og vores ødelagte drømme.
Endnu en gang vender vi tilbage til et grundlæggende spørgsmål: Hvad er kræfterne i vores samfund, der har uddannet os til endda at overveje at beskytte os selv eller vores børn eller endda vores forældre er et værdigt mål? Hvor har vi lært at stole på livet - og de helbredelsesprocesser, der er indbygget i alt, hvad der lever, fra plante til dyr til mand og kvinde - så lidt? En oplevelse af tab og endelighed på ens dødsleje kan være den venligste og sandeste gudoplevelse i ens livstid. Uden at være paranoid lugter det næsten af en sammensværgelse - denne indsats for at tale og sælge forsikring og sikkerhed, så det ikke kun bliver et tæppe at klamre sig til, men et tæppe, der kvæler, kvæler al erfaring og derfor Gud selv. På en universitetscampus, hvor jeg underviste i det forløbne år, turde der dukke op som en forsikringsagent, hvis skyldkaldte tonehøjde rettet til universitetsstuderende gik noget som dette: "Har du tænkt over endnu at købe livsforsikring !) af dine forældres skyld. For hvis du pludselig falder død, vil de savne dig meget, og dine forældre har intet at huske dig uden en livsforsikringsbetaling. "
Min reaktion på denne form for salg var af sådan vrede, at jeg virkelig håbede, at denne herre selv havde masser af livsforsikring, hvis jeg havde mødt ham, han muligvis ville have tjent ind på det. (Eller så tænkte jeg. Som det viste sig, begrænsede han sin forkyndelse til sovesalene, og turde - heldigvis - ikke ude på campus i lyset af dagen.) Det, vi har her, er en total misvisende betegnelse. Dette er ikke livsforsikring; det er dødsforsikring. At forsikre døden i stedet for livet; at sikre ly i stedet for at løfte; smertefrihed i stedet for guddommelighed; økonomisk hukommelse i stedet for ekstatiske minder: For at "garantere" sådanne resultater er alt hvad du skal gøre, at få personer (især sårbare, unge) til at internalisere denne perverse mani til ly.
At vi skal lade sådanne drager af død løsne i vores sovesale, ind i privatlivets fred i vores hjem via tv-reklamer og avisappeller, og desværre i vores sind gennem holdninger, de implanterer i magasinannoncer og i vores kultur som et legeme - dette er et iøjnefaldende bevis på, at vi er tæt på at blive et beskyttet samfund. Et samfund beskyttet mod vores dybeste selv; vores hun og vores selv; vores moral adskiller sig fra moraliserende selv; vores id selv - og når vi er så beskyttede fra vores sandeste selv, er vi også beskyttet mod Guds oplevelse. For en sårbar Gud kan kun kommunikere med lige så sårbare personer. Beskyttelse betyder ikke styrke; sårbarhed gør. Jesus lærte ikke at acceptere korsfæstelsen på et øjeblik, men gennem en levetid på at efterligne Guds sårbarhed. Vores evne til at være sårbar er ikke vores svaghed, men vores styrke; for ud af smerte fødes glæde; og fra fortvivlelse, håb; og fra at blive hadet, kærlighed!
Sårbarhed er en præmie - smuk, spændende, lokket og smagfuld. Det fortjener at være efterspurgt med mere opgivelse og iver, mere iver og helhjertet end en bokser søger en præmiekamp, eller en udøvende søger at være nummer et. For med prisen på sårbarhed og bevidsthed, den bringer, kommer et liv med overraskelser. En sårbar person er en person fuld af overraskelser og klar til stadig flere overraskelser. En sådan person uddeler overraskelser. At være åndelig er at være sårbar. Pas på den beskyttende drage! Han vil fortære os med sine løfter om husly. Pas på dragen, klædt i sikkerhed og lovende husly. Han vil dræbe vores sjæle. Og med dem, Gud.
Den engelske mystiker Thomas Traherne advarer os om, at "vi uendeligt forkerer os selv ved dovenskab og indespærring. Alle skabninger i alle nationer og tunger og folk priser Gud uendeligt: og desto mere for at være dine eneste og perfekte skatte. Du er aldrig, hvad du burde, før du går ud af dig selv og gå blandt dem. "
Dragon of Vicarious Living
En anden uhyggelig og snigende fjendtlig drage - en, der stræber efter at søge at vejlede os fra vores hverdags ed om åndelig oplevelse - er dragen af stedfortrædende liv. Ligesom den beskyttende drage giver dette bestemte dyr løfter, der i første omgang lyder generøs af ham og gavner os. Som alle små, men snigende drager, tilslører han sig selv i ersatz-ekstasier og gode løfter. Men at følge ham er at lære, til vores fare, at det at være god er ikke at være i live eller være en elsker. Hvad er det særlige løfte, som den stedfortrædende levende dragen giver? Da vi alle er tilbøjelige til en vis selvmedlidenhed, en vis træthed ved at skulle foretage så vanskelige åndelige rejser op ad bjergene, ned ensomme, støvede veje, i regn og kulde og slud, tilsyneladende af os selv, træder denne dejlige drage ud fra bag træerne og lover: "Lad mig gøre det for dig; lad mig tage dig derhen."
Men der er en dyb løgn i ethvert sådant løfte. Løgnen er simpelthen denne: ingen, ingen institution og ingen drage kan opleve Gud for mig eller for dig eller for nogen anden end ham selv. Alle skal vokse til sin egen slags skaber; og alle oplever ekstase på sin egen tid og sit eget sted og sin egen måde. Sikker på, vi kan bruge og ivrigt byde vejledninger velkommen på vores rejse, men forskellen mellem en ægte guide og en fjendtlig drage i vejledningsbeklædning kan normalt skelnes på netop dette tidspunkt: hvor meget loves der? For en ægte guide lover ikke ekstase, kun hjælp på rejsen. En stedfortrædende levende drage vil på den anden side love solen og månen at overbevise dig om at overgive dit eget behov for oplevelser af Gud.
Når sådanne drager søger at friste os, er vi nødt til at spørge os selv: Hvem kan opleve naturen for mig? eller musik? eller elsker at lave? eller smerte? eller tomrummet? eller dans? eller havet? eller stille på bjergtoppen? eller min egen poesi? eller mine egne børn? eller min egen kærlighed til en ven? eller min egen hukommelse om disse og andre skønheder? Svaret er klart: ingen. Kun vi kan opleve Gud selv, og hvis vi tillader bedraget fra den stedfortrædende levende drage at blive internaliseret i vores egne vaner med at reagere på livet, så har vi tilladt døden i vores hjem; en dødelig gift invaderer vores sjæl. For ingen, men ingen, kan leve andres liv for ham.
Nu synes alt dette klart nok. Hvem er uenig? Men uanset om vi er opmærksomme på det eller ej, har vores samfund indbyggede drager af stedfortrædende liv, der konstant prøver at forføre os frivilligt til at opgive vores eget behov for at opleve Gud. Nogle af dem introduceres her. Først kommer forældre. Nogle forældre (som regel fordi de ikke har ladet sig gå til livets gaver, men holder fast ved deres eneste rolle som forælder) bliver for ofte ofre for den alt fortærende stedfortrædende levende drage. "Lad mig leve dit liv for dig" eller "sådan gør du det" er et råd, der er meget langt fra sundt, hvis børn i alle aldre (især gifte) tager sådanne råd for alvorligt.
Forældre og især ældre har meget erfaring med livet at videregive til andre generationer; men det er kun gyldigt, for så vidt det virkelig er livserfaring, oplevelse af livets ekstasier. Den sikreste test for forældrenes autentiske guruship er følgende: er de stadig involveret i at søge og opleve skabelsens glæder og ekstasier? Hvis de ikke gør det, har de travlt med andres liv - noget de ikke har ret til at gøre. For ligesom børn har brug for at modstå stedfortrædende at leve af forældre, skal forældre modstå at leve stedfortrædende i deres børn eller børnebørn. Testen er altid: hvad kan de nyde, skabe, glæde sig over, når børnene eller børnebørnene er fraværende? Hvilket sæt symbolske legetøj har de lært at lege med?
Andre forekomster af drager fra stedfortrædende leve findes i overflod i vores kultur. Uanset hvor vi bliver tilskuere i stedet for deltagere i livet, forstærkes dragen, der er på arbejde. Det, som Brecht observerede om teatret, kan gælde for film, hjem eller kirke i vores kultur. "De sidder sammen som mænd, der sover, men har urolige drømme. Sandt nok har de åbne øjne. Men de ser ikke, de stirrer. De hører ikke, de er transfixed. De ser på scenen som tryllekunst. . " Dette er essensen af afgudsdyrkelse: stirrer; internaliserer intet andet end at være tilfreds, endda mættet, i processen. Og det er helt sikkert vores hverdagsoplevelse i selve intimiteten af vores hjem med tv. Hvor mange liv er bogstaveligt talt spildt væk ved at stirre på den enøjede drage, da den giver os lige nok afledninger og løfter gennem reklamer til at holde os løbende forført og fascineret.
Virkelig fjernsyn er vores kulturs opiat af masserne og holder folk nede som masser, fordi det lover at leve livet for dem. Lad skuespillerne gøre det for os - besøg naturen og få også kærlighedsforhold og lidelse og latter. Denne enøjede drage byder på uger fulde af teenagere sportskonkurrence, der lokker så mange amerikanske mænd til at nostalgisk fyres efter en slags konkurrence, som de måske eller måske ikke har haft, før de blev familiemænd. Vicarious ecstasy er altid en pseudo og ersatz extase. For der er ikke sådan noget. Gud er alles oplevelse; sådan en oplevelse kan ikke gøres for os.
Genvejsdragen
Ikke alene er en drage mistænkt for at love frelse (et løfte ingen kan give til en anden), men der er endda drager, der er modige nok til at love oplevelsen af Gud i genvejsform. Disse drager findes især på lur langs byvejene i Nordamerika, der allerede er så kendt for tv-middage, øjeblikkelig kommunikation, lommeregnere og hurtig erobring af tid og rum. Hvis vi kan erobre tiden med ansigtsløftninger og miniskørter og rum ved jetrejser og elektronisk kommunikation, hævder den rimelige drage helt sikkert, at vi også kan erobre indre tid og indre rum (dvs. åndelig tid og rum) med noget færdigpakket eller frossent åndelige rejser. "Bare tø og gå," lover denne drage. Bliv bare høj. Det er alt.
Men denne Reader's Digest way to God, genvejsvejen, er dømt til fiasko. For ekstase er ikke det samme som følelsesmæssigt udbrud eller følelsesmæssigt højt. Sådanne højder udelader vigtige trin i autentisk ekstase, såsom ekstase ved at dele med andre; det går forbi det socialt moralske (retfærdighed), mens det kun reducerer "moral" til private forhold, såsom seksuel praksis eller fantasi. Det omgår det spildte tidselement, som al autentisk ekstase, fra venskab til stjernekig til at lære at danse eller spille klaver, indebærer. Ved at eliminere skabelsens spildte tider manipulerer det snarere end respekterer skabelsen. Det er ikke underligt, at sådanne genvejsspiritualiteter har en tendens til at kulminere i proselytisering og dermed forveksler "min" frelsesvej med andres. Den pris, man betaler for en sådan genvej, er virkelig kære, for man ender ikke mere sårbar, men mindre; man ender mere dogmatisk og kontrolleret og ønsker at kontrollere andre end før ens øjeblikkelige "konvertering".
Nej, som enhver naturlig proces, væksten af en rose eller udviklingen af et foster, er der en vis tid, som skabelsen har brug for for en ægte skabelsesåndelighed. Selv Gud arbejder i tide. Hver åndelig rejse er netop det - en rejse - og den afstand man rejser, er kun tilbagelagt i en bestemt tid. Måderne til at planlægge afstande og tidsforløb er flere. Men det, der er fælles for hver af dem, er slående: for det første, at der ikke er noget som øjeblikkelig genvej til Gud; og for det andet, at uanset hvilket kort man har lyst til at tage på rejsen, er Gud altid den sidste, ikke den første, af de åndelige oplevelser.
Hvad der bliver farligt tabt af syne og ensidig i genvejsdrakens åndelige perspektiv er, at den ægte nydelse af skabelsen og Skaberen tager færdigheder. Der er en kunst at opleve Gud. En kunst læres ikke ved genveje mere end den læres af en anden, der gør det for os (stedfortrædende levevis). En kunst tager tid at udvikle sig, for det kræver dygtighed og indsats og anvendelse og eksperimentering og fejl. Og alle disse ting tager tid. I perioder som vores, når ånden i livsglæde går tabt, er vi nødt til at træne os selv i at nyde livet og sætte oplevelsen af glæde af Gud først. Man afholder ikke en "vellykket" fest natten over og rent spontant, men med en vis planlægning og beslutning og forberedelse. Det parti, der er sand åndelig glæde og glæde ved Guds selskab, bringes bestemt ikke lettere.
Genveje af drager af alle striber og skalaer behøver ikke forveksles med bestræbelser på at forenkle og være spontane, for alle sådanne drager er venlige over for vores åndelige rejse og ikke til skade for den. Hvordan fortæller man forskellen mellem åndelig enkelhed og pseudoekstatiske genveje? Den ene er naturlig; den anden, tvunget. Den ene er dyb og henter sin kraft fra dybet; den anden er overfladisk. Den ene er så dyb, at den har råd til at være stille; den anden er høj og støjende og taler løbende om sit yndlingsemne - sig selv. Man er så dybt ved sine rødder, at den blandes med andre rødder og derved bliver socialt bevidst, opmærksom på Vi og ikke kun jeg; den anden har en tendens til at glemme uretfærdighed over for andre. Den ene skaber og ærbød andre skabere af musik og maleri og dans og alt; den anden anerkender næppe kunsten.
Enkelhed er derfor et reelt resultat af oplevelse af Gud - et barns enkelhed; en evne til at grine af sig selv, andre og endda Gud. Genvej er derimod ikke en latterlig sag, som drager, der bedrager os ind på en sådan vej, let indrømmer ved deres egen mangel på humor og perspektiv.
Artikel Kilde:
Whee! Vi, Wee hele vejen hjem
af Matthew Fox.
Genoptrykt med tilladelse fra forlaget, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com
Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog
Flere bøger af denne forfatter
Om forfatteren
Matthew Fox er en Dominikansk lærd, en populær taler og en innovativ underviser, som en kommentator har kaldt "en korsfarer og en smadrer af kæder." Fox er forfatter til over 20 bøger, inklusive de bedst sælgende Original velsignelse; Genopfindelsen af arbejde; En åndelighed kaldet medfølelse; Gennembrud: Meister Eckharts Creation Spirituality in New Translation; Naturlig nåde (med videnskabsmand Rupert Sheldrake) og mange flere.
