Hjertet af østlig visdom lærer dig at være naturligt i verden uden at afvise den. Mange åndelige stier fordømmer og bedømmer verden, som om de gør det muligt for en at bevæge sig ud over ønsket. Men mange undgår at indse, at de ønsker ikke at ønske (et punkt, som Buddha forstod).
Lao-tzu så alle disse stræben efter ikke at ønske som noget andet end åndelig stolthed og en bevægelse væk fra vores menneskelige natur. Det taoistiske perspektiv er at lade ingen sten stå uvendt i en omfavnelse af livet og dig selv, som eksemplificeret af Chuang-tzu. Han dykkede med hovedet ind i livet og bragte sin indre harmoni ind i den verden og den tid, han levede i. I indledningen til De komplette værker af Chuang Tzu, Burton Watson udtaler:
"Efter Chuang Tzu's opfattelse kan manden, der har befriet sig selv fra konventionelle standarder for dømmekraft, ikke længere bringes til at lide, for han nægter at anerkende fattigdom som noget mindre ønskværdigt end velstand, at anerkende døden som noget mindre ønskværdigt end livet. Han trækker sig ikke i nogen bogstavelig forstand tilbage og gemmer sig fra verden - for at gøre det ville han vise, at han forbliver fra samfundet, men at han stadig forbliver fra samfundet. motiver, der får almindelige mænd til at kæmpe for rigdom, berømmelse, succes eller sikkerhed. Han fastholder en tilstand, som Chuang Tzu omtaler som wu-wei, eller passivitet, hvilket betyder med dette udtryk ikke en tvungen stilhed, men en handling, der ikke er baseret på nogen målrettede motiver for vinding eller stræben. I en sådan tilstand bliver alle menneskelige handlinger lige så spontane og tankeløse som den naturlige verdens. Mennesket bliver ét med naturen eller himlen, som Chuang Tzu kalder det, og smelter sig selv sammen med Tao eller vejen, den underliggende enhed, der omfatter mennesket, naturen og alt, hvad der er i universet.
"For at beskrive denne åndssvage, formålsløse livsform, vender Chuang Tzu sig oftest til analogien med kunstneren eller håndværkeren. Den dygtige træskærer, den dygtige slagter, den dygtige svømmer grubler ikke over eller ratiocinere om handlingsforløbet, han bør tage; hans evner er blevet så meget en del af ham, at han blot handler instinktivt og spontant og uden at vide hvorfor opnår succes. Igen anvender Chuang Tzu metaforen om en fuldstændig fri og formålsløs rejse ved at bruge ordet yu ("at vandre" eller "en vandring") for at betegne den måde, hvorpå det oplyste menneske vandrer gennem hele skabelsen og nyder dets glæder uden nogensinde at blive knyttet til nogen del af det."
Universets og det menneskelige hjertes natur
Chuang-tzu fordømte aldrig verden. I stedet brugte han sin indsigtsfulde vittige humor til at kaste lys over wu-wei, som verden uhøjtideligt har lagt væk i skabet. The Way of Lao-tzu har intet at gøre med transcenderende ønsker, da dette ville være åndelig stolthed. Men han siger heller ikke, at man skal blive doven eller sjuske og bukke under for lyster.
Det, Lao-tzu siger, er, at når vi ikke kun spørger ind til vores egen natur, men også til verdens natur, vil vi komme i kontakt med naturen af det menneskelige hjerte, som er universets natur, og det er kærlighed.
Denne kærlighed, der er gemt i hjertet af Lao-tzus taoisme, er ikke en kærlighed, som man opdager og beholder for sig selv. Det er en kærlighed, der deles, fordi i den taoistiske filosofi om li, vil denne kærlighed, som overskrider enhver grænse, bringe harmoni til verden stykke for stykke, eller måske skulle jeg sige "fred ved fred."
The Way of Tao, som et individ oplever, bringer denne kærlighed til verden, og den inspirerer andre, uanset hvor rigid deres tro er. Denne kærlighed, som alle åndelige veje hævder er frugten af en oplyst sjæl, er ikke opnåelig, hvis vi ikke accepterer os selv og verden og opnår en total forståelse af vores indre og ydre verdener.
Det fuldstændige omfang af Lao-tzus taoisme er svært at gennemskue, da hvert individ er unikt. Men vi ved, at det er en af de eneste spirituelle veje, der ikke har nogen faste doktriner, dogmer eller formler, og dette giver den klarhed til at nå alle aspekter af vores bevidsthed.
Lao-tzus taoisme anerkender skyggen, især i den forstand, at man opdager sit iboende forhold til andre og verden uden nogen forudfattet idé om, hvordan de burde være, hvilket gør det muligt for en stor del af transformationen at ske og tage os gennem vores undertrykte smerte.
Forståelse af det samlede billede
Et af de primære formål med Jeg Ching er at forstå det samlede billede af vores psykologi, hvorfor Jung blev så tiltrukket af det. Når vi har arbejdet oprigtigt i os selv og gjort bevidst og accepteret alt om os selv, så er vi virkelig blevet mennesker og er i stand til at sympatisere med andres smerte gennem vores ydmyge hjerter.
Alt andet end et ægte ydmygt hjerte ville i Lao-tzus øjne være katastrofalt for verden. Intet forhold til en anden eller til verden kan udvikles, hvis vi stadig ejer en personlig dagsorden og ikke har omfavnet vores smerte.
Living Wu-Wei: Tillid og accept
At leve wu-wei er medicinen mod vores dårligdomme i denne verden. At stole på og acceptere os selv og andre er midlet til at opbygge sunde, harmoniske relationer, ikke kun med hinanden, men også med det naturlige miljø. Et individ uden dagsorden, der arbejder gennem de åndelige barrierer i sit eget væsen, bringer Taos visdom til verden. Ved at kende os selv kan vi forholde os til andre mennesker og føle vores integrerede forbindelse ikke kun til naturen, men også til hele universet.
Ethvert forhold, vi har til et individ, naturen eller kosmos, kan kun være ægte og harmonisk, hvis vi stoler på deres iboende natur. De, der lever wu-wei, forstår dette bedst, fordi det at tillade livet at være, som det vil, bringer balance i verden, da man afspejler naturens uberørte renhed, stilhed og liv. Først når du forstår, at din virkelige natur er wu-wei, vil du være i stand til at have et forhold ikke kun til dig selv, men med hele universet i al dets herlighed.
© 2018 af Jason Gregory. Alle rettigheder forbeholdes.
Genoptrykt med tilladelse fra Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Kilde
Ubesværet levevis: Wu-Wei og den spontane tilstand af naturlig harmoni
af Jason Gregory
En guide til at opnå et oplyst sind gennem kunsten at ikke gøre. At afsløre visdom brugt af kendte vismænd, kunstnere og atleter, der har tilpasset ”at være i zonen” som en livsstil, viser forfatteren, at wu-wei kan give en fornyet følelse af tillid til mange aspekter af dit daglige liv, hvilket gør hver dag mere ubesværet. Som en ivrig wu-wei-udøver giver han skarp indsigt i, hvordan du også kan opleve skønheden ved at opnå et oplyst, ubesværet sind, mens du svømmer i processen med livets udfoldelse.
Klik her for mere info og / eller for at bestille denne bog.
Om forfatteren
Jason Gregory er lærer og international taler med speciale i østlige og vestlige filosofi, sammenlignende religion, metafysik og gamle kulturer. Han er forfatter til Videnskab og praksis for ydmyghed , Oplysning nu. Besøg hans websted på www.jasongregory.org
