Nehru og Gandhi deler en vittighed i Mumbai, 1946. Af Max Desfor for Associated Press 

Halvfjerds år efter Gandhis mord på gaderne i New Delhi, Ramachandra Guhas nye bog, Gandhi: De år, der ændrede verden, 1914-48, genåbner en velkendt debat omkring hans arv. Hvad var Gandhis budskab? Hvad var hans politik? Hvad kan vi lære af ham i dag? Og er han stadig relevant?

Guha præsenterer anden halvdel af en biografi, der begyndte med hans bog fra 2013, Gandhi før Indien, tilbyder en ligetil, men detaljeret fortælling, hvor "Mahatma" forhandler en principiel vej mellem tidens krigende politiske tendenser. Historiker fra imperiet, Bernard Porter, hilste Guhas arbejde velkommen og dets subtile forsvar af en ”blidere, mere tolerant og samstemmende form for politik”, der nu i Donald Trump, Brexit og Jair Bolsonaro i Brasilien er i tilbagegang i Vesten og andre steder.

Andre er mere bidende. Kollega Gandhi-lærd Faisal Devji anklager Guha for at have neutraliseret Mahatmas radikalisme. I mellemtiden forfatter Pankaj Mishra, der genovervejer Gandhis skrifter i en "post-sandhedstid" af "rasende revisionisme", afslører en "ubarmhjertigt kontraintuitiv tanke", der efterlades uudnyttet af Guhas fortællinger om en "kedelig do-gooder".

Resurrection

Alle disse beretninger forsøger dog at genoplive Gandhi som en politisk mentor i dag. Moderne politik - og dens nye formel med Twitter-hashtags, populistisk sloganeering og stærke manddiktatorer - kan virke som et usandsynligt sted for Gandhis lære at tilbyde frisk inspiration. Men netop sådan skete der også under den kolde krig, da politik stod over for meget lignende problemer.

Gandhi kan undertiden forestille sig, at han sidder ved siden af ​​et roterende hjul, der hælder foragt på videnskab og modernitet. Faktisk, da han blev spurgt af en reporter, hvad han syntes om "vestlig civilisation", svarede han berømt: "Jeg synes, det ville være en god idé."

Men hans politik var mere kompleks end dette. Gandhi læste værkerne fra vestlige politiske tænkere, herunder John Ruskin og Leo Tolstoy. Indien blev suget ind i en global økonomi baseret på udnyttelse og automatisering af arbejdskraft. Industriel kapitalisme - og dens partner, imperialisme - cementerede kun ujævne magtforhold og fremmedgjorde en indianer fra den næste. Han troede, hvad der i stedet var nødvendigt, var et socialt og økonomisk liv baseret på lokal produktion til lokale behov, noget der også ville fremme større kulturel nydelse.

Men er den nuværende tidsalder efter sandheden stadig i stand til at gøre brug af denne enkle, autentiske besked?

Et kig ind i den tidlige 1950'ers indiske historie giver nogle spor. Da Indien opnåede uafhængighed i august 1947 - med Jawaharlal Nehru som sin første premierminister - forblev det Gandhi som en åndelig og moralsk snarere end politisk guide. Hans vision om en "landsby Indien" døde i 1948 med sin snigmorder Nathuram Godses kugle. Og da den kolde krig opstod ideologisk konkurrence mellem kommunisme og kapitalisme, hurtig og centraliseret økonomisk vækst syntes uundgåelig.

Nogle intellektuelle vendte imidlertid tilbage til Mahatmas ideer i dette nye og fjendtlige klima. I 1950 finansierede CIA skjult dannelse af Kongressen for kulturel frihed (CCF), en organisation, der samlede liberale og venstreorienterede intellektuelle fra hele verden for at diskutere truslen fra sovjetisk kollektivisme mod den frie kulturelle udtryk.

Ved sponsorering af konferencer og magasiner, hvor disse intellektuelle kunne formulere deres synspunkter, håbede CIA, at det kunne kanalisere deres antiautoritarisme til en nyttig afslutning på den kolde krig. Men dette gik ikke. CCF-filialer handlede ofte som opbevaringssteder for radikale forhåbninger som ikke kunne finde noget andet hjem.

Den indiske komité for kulturel frihed (ICCF), der blev dannet i 1951, var en slående eksempel. Freedom First, dets første publikation, undgik kulturkritik for diskussioner af indenrigspolitik. CCF's pres for dannelsen af ​​en ny journal, Quest, der vendte om dette var forgæves, idet en forfatter benyttede lejligheden til at skinne mod en vestlig indisk "herskende klasse", hvis interesse i statsstyret udvikling var bundet til at skabe "en situation minder om ser-glas-verdenen ”- med andre ord at påtvinge vestlige ideologier til Indien.

Et statsløst samfund

Disse forfattere - ofte tidligere frihedskæmpere, der var gået i fængsel for deres rejser - ønskede en ny egalitær politik, som de undertiden kaldte "direkte demokrati". Synspunkterne for, hvordan dette skulle tilgås, varierede, og efterhånden som årtiet gik, gik nogle til fortaler for et pro-kapitalistisk, om end også velfærdsstatsvenligt, program.

Andre fandt dog i Gandhi en kilde til optimisme. I 1951 Vinoba Bhave og andre sociale reformatorer forpligtet sig til Gandhis “sarvodaya” - fremskridt for alt - koncept, grundlagde “Bhoodan-bevægelse”. Dette var rettet mod at tilskynde grundejere til at omfordele jord uden vold og hurtigt reducere ulighed i det agrariske Indien.

Dette fascinerede ICCF. Marathi fagforeningsmand og spaltist, Prabhakar Padhye, udnævnte Bhoodan til en af ​​flere reformbevægelser, der var i stand til at udgøre "en ny social styrke i landets liv". ICCF's årlige konference hilste bevægelsen velkommen, med talere, der opfordrede til en "gandhisk" politik, som blev lavet “Samarbejde snarere end konkurrence, livets regel”.

Gandhi med Lord og Lady Mountbatten. Via Wikimedia Commons

Snart, den vigtigste ICCF-forfatter, Minoo Masani, rapporteret på en rundvisning gennem den indiske delstat Bihar med kollega Jayaprakash Narayan. Når han talte med skarer af bønder og fattige i landdistrikterne, sammenføjede Narayan totalitarisme og velfærdsstaten som iboende tvang. Hvad parret støttede var "gandhisme" - eller en mere spontan og deltagende politik, der "som anarkisme eller kommunisme i sidste ende visualiserer et statsløst samfund".

Pointen er, at disse intellektuelle trak på Gandhi i modsætning til et undertrykkende globalt politisk klima og dets ubarmhjertige klassificering af forskellige ideer og visioner som gode eller dårlige, kommunistiske eller antikommunistiske, modernistiske eller traditionelle.

Den tidlige kolde krigs æra var som i dag i sin ledige retorik og uhyggelige sloganeering. Og så, som nu, var Gandhis ideer af fornyet interesse. Da vi nu står over for en global mangel på alternative politiske ideer, er det måske ikke underligt, at vi igen vender os mod Mahatma for inspiration.

Om forfatteren

Tom Shillam, ph.d.-kandidat i historie, University of York

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon