Hvordan et lydløst kosmos førte til, at mennesker frygter det værste
NASA

Det er 1950 og en gruppe forskere går til frokost på den majestætiske baggrund af Rocky Mountains. De er ved at føre en samtale, der bliver videnskabelig legende. Forskerne er på Los Alamos Ranch School, stedet for Manhattan-projektet, hvor hver af gruppen for nylig har spillet deres rolle i at indlede atomtiden.

De griner af en nylig tegneserie i New Yorker, der tilbyder en usandsynlig forklaring på en række manglende offentlige skraldespande over New York City. Tegneserien havde afbildet ”små grønne mænd” (komplet med antenne og uforsyne smil) med at have stjålet skraldespande og flittigt losset dem fra deres flyvende tallerken.

Da nukleovidenskabets parti sætter sig til frokost, i mess hallen i en storslået bjælkehytte, vender et af deres nummer samtalen til spørgsmål, der er mere alvorlige. ”Hvor er da alle sammen?”, Spørger han. De ved alle, at han snakker - oprigtigt - om udenjordiske.

Spørgsmålet, som blev stillet af Enrico Fermi og er nu kendt som Fermis paradoks, har nedkøling.

{vembed Y=sNhhvQGsMEc}

På trods af at stjæle UFO'er har menneskeheden stadig ikke fundet noget bevis for intelligent aktivitet blandt stjernene. Ikke et eneste træk med "Astro-engineering”, Ingen synlige overbygninger, ikke et rumfarende imperium, ikke engang en radiotransmission. Det har været argumenteret at den uhyggelige stilhed fra himlen ovenover godt kan fortælle os noget ildevarslende om den fremtidige forløb for vores egen civilisation.


indre selv abonnere grafik


Sådan frygt springer op. Sidste år bad astrofysiker Adam Frank et publikum hos Google at vi ser klimaændringer - og den nyligt døbte geologiske tidsalder for Anthropocene - mod dette kosmologiske baggrund. Anthropocene henviser til virkningerne af menneskehedens energiintensive aktiviteter på Jorden. Kunne det være, at vi ikke ser tegn på rumfarende galaktiske civilisationer, fordi ingen af ​​dem på grund af ressourceudmattelse og efterfølgende klimakollision nogensinde kommer så langt? Hvis ja, hvorfor skulle vi være anderledes?

Et par måneder efter Frank's tale, i oktober 2018, regeringspanelet for klimaforandringer opdatering om global opvarmning forårsagede en opblussen. Det forudsagde en mørk fremtid, hvis vi ikke afkolder. Og i maj, midt under Ekstinktionens Rebellions protester, a ny klimarapport oped ante og advarede: ”Mennesker på jorden kan være på vej til udryddelse.” I mellemtiden har NASA været offentliggør pressemeddelelser om en asteroide, der skulle ramme New York inden for en måned. Dette er selvfølgelig en klædeprøve: del af en "stresstest" designet til at simulere svar på en sådan katastrofe. NASA er tydeligvis temmelig bekymret over udsigten til en sådan katastrofebegivenhed - sådanne simuleringer er dyre.

Rumteknologi Elon Musk har også videresendt hans frygt om kunstig intelligens til YouTube-målgrupper på titusinder af millioner. Han og andre bekymrer sig for, at AI-systemers evne til at omskrive og selvforbedre sig selv kan udløse en pludselig løbsk proces, eller "intelligenseksplosion”, Det vil efterlade os langt bagud - en kunstig superintelligens behøver ikke engang at være bevidst ondsindet for at kunne tør os ved et uheld.

{vembed Y=B-Osn1gMNtw}

I 2015, Musk doneret til Oxford's Institute of Humanity Institute, ledet af den transhumanistiske Nick Bostrom. Bostroms institut ligger inden for universitetets middelalderlige spir, og undersøger menneskehedens langsigtede skæbne og de farer, vi står overfor i virkelig kosmisk skala, undersøge risiciene af ting som klima, asteroider og AI. Det ser også på mindre velbegivenheder. Universe, der ødelægger fysikeksperimenter, gammastråle-bursts, planetforbrugende nanoteknologi og eksploderende supernovaer, er alle kommet under dens blik.

Så det ser ud til, at menneskeheden bliver mere og mere optaget af dele af menneskelig udryddelse. Som et globalt samfund er vi mere og mere fortrolige med stadig sværere fremtider. Der er noget i luften.

Men denne tendens er ikke udelukkende eksklusiv for den post-atomiske tidsalder: vores voksende bekymring over udryddelse har en historie. Vi er blevet mere og mere bekymrede for vores fremtid i ganske lang tid nu. Min ph.d.-forskning fortæller historien om, hvordan dette begyndte. Ingen har fortalt denne historie endnu, men alligevel føler jeg, at den er vigtig i vores nuværende øjeblik.

Jeg ønskede at finde ud af, hvordan aktuelle projekter, som f.eks. Future of Humanity Institute, fremkommer som udskud og fortsættelser af et igangværende projekt med ”oplysning”, som vi først satte os for over to århundreder siden. At huske på, hvordan vi først kom til at passe vores fremtid, hjælper med at bekræfte, hvorfor vi skulle fortsætte med at pleje i dag.

Udryddelse, 200 år siden

I 1816 var der også noget i luften. Det var et 100-megaton-sulfat-aerosolag. Omkring planeten var den sammensat af materiale, der blev kastet i stratosfæren ved udbruddet af Mount Tambora, i Indonesien, det foregående år. Det var en af største vulkanudbrud siden civilisationen opstod under Holocæn.

Hvordan et lydløst kosmos førte til, at mennesker frygter det værsteMount Tamboras krater. Wikimedia Commons / NASA

Næsten ved at udslette solen forårsagede Tamboras nedfald en global kaskade af høstkollaps, massesult, koleraudbrud og geopolitisk ustabilitet. Og det provokerede også de første populære fiktive skildringer af menneskelig udryddelse. Disse kom fra en gruppe forfattere herunder Lord Byron, Mary Shelley , Percy Shelley.

Gruppen havde ferie sammen i Schweiz, da titaniske tordenvejr, forårsaget af Tamboras klimaforstyrrelser, fangede dem inde i deres villa. Her de diskuterede menneskehedens langsigtede udsigter.

Byron var åbenlyst inspireret af disse samtaler og af 1816s forfærdelige vejr og begyndte straks at arbejde på et digt med titlen "Darkness”. Det forestiller sig, hvad der ville ske, hvis vores sol døde:

Jeg havde en drøm, som ikke alle var en drøm
Den lyse sol slukkedes og stjernerne
Vandrede mørkere i det evige rum
Stråelløs og stivløs og den iskolde jord
Svinget blind og sorte i den måneløse luft

Detalieret den efterfølgende sterilisering af vores biosfære forårsagede en opblussen. Og næsten 150 år senere, på baggrund af eskalerende kolde krigs spændinger, Bulletin for Atomic Scientists igen kaldes Byrons digt for at illustrere sværhedsgraden af ​​nuklear vinter.

To år senere, Mary Shelley's Frankenstein (måske den første bog om syntetisk biologi) henviser til potentialet for, at det labfødte monster kan udvokse og udrydde Homo sapiens som en konkurrerende art. Ved 1826 fortsatte Mary med at udgive The Last Man. Dette var den første roman i fuld længde om menneskelig udryddelse, der er afbildet her i hænderne på pandemisk patogen.

Hvordan et lydløst kosmos førte til, at mennesker frygter det værsteBoris Karloff spiller Frankensteins monster, 1935. Wikimedia Commons

Ud over disse spekulative fiktion havde andre forfattere og tænkere allerede diskuteret sådanne trusler. Samuel Taylor Coleridge, i 1811, drømte dagligt i sine private notesbøger om, at vores planet blev "svidd af en tæt komet og stadig rullende - byer uden mænd, kanaler uden floder, fem mil dyb". I 1798, Mary Shelleys far, den politiske tænker William Godwin, forespurgt om vores arter ville ”fortsætte for evigt”?

Mens bare få år tidligere havde Immanuel Kant det pessimistisk erklæret at global fred kan opnås "kun i den store kirkegård for den menneskelige race". Han ville kort efter, Bekymre sig om en efterfølgende forskydning af menneskeheden ved at blive mere intelligent og skubbe os til side.

Tidligere stadig, i 1754, havde filosof David Hume erklærede det ”Mand, ligesom med hvert dyr og grøntsag, vil tage del” i udryddelse. Godwin bemærkede at ”nogle af de dybeste undersøgere” for nylig var blevet bekymret over ”udryddelse af vores arter”.

I 1816, på baggrund af Tamboras lysende himmel, en avis artikel henledte opmærksomheden på dette voksende mumling. Det anførte adskillige udryddelsestrussler. Fra global nedkøling til stigende oceaner til planetarisk forbrænding belyste det den nye videnskabelige bekymring for menneskelig udryddelse. "Sandsynligheden for en sådan katastrofe øges dagligt", bemærkede artiklen let. Ikke uden åbenhed lukkede det ved at oplyse: ”Her er da en meget rationel ende af verden!”

Før dette troede vi, at universet var optaget

Så hvis folk først begyndte at bekymre sig om menneskelig udryddelse i det 18th århundrede, hvor var forestillingen på forhånd? Der er nok apokalypse i skriften til at vare indtil dommedagen. Men udryddelse har intet at gøre med apokalypse. De to ideer er helt forskellige, endda modstridende.

Til at starte med er apokalyptiske profetier designet til at afsløre den ultimative moralske betydning af ting. Det hedder navnet: apokalypse betyder åbenbaring. Udryddelse, ved direkte kontrast, afslører præcist intet, og det er fordi det i stedet forudser slutningen på mening og moral i sig selv - hvis der ikke er nogen mennesker, er der intet menneskeligt meningsfuldt tilbage.

Og det er netop derfor udryddelse spørgsmål. Dommedag giver os mulighed for at føle os komfortable ved at vide, at universet i sidste ende i sidste ende er i overensstemmelse med det, vi kalder ”retfærdighed”. Intet var nogensinde virkelig på spil. På den anden side advarer udryddelse os om, at alt, hvad vi holder kær, altid har været i fare. Med andre ord, alt står på spil.

Udryddelse blev ikke meget drøftet før 1700 på grund af en baggrundsantagelse, der var udbredt før oplysningstiden, at det er kosmosets natur at være så fuld som moralsk værdi og værd som muligt. Dette førte til gengæld folk til at antage, at alle andre planeter er befolket med "levende og tænkende væsener”Ligesom os.

Selvom det først blev et virkelig bredt accepteret faktum efter Copernicus og Kepler i 16th og 17th århundreder, stammer ideen om plural verdener helt sikkert tilbage til antikken med intellektuelle fra Epicurus til Nicholas fra Cusa foreslår dem at blive beboet med livsformer, der ligner vores egen. Og i et kosmos, der er uendeligt befolket med humanoide væsener, kan sådanne væsener - og deres værdier - aldrig fuldstændigt uddøde.

I 1660'erne, Galileo fortroligt erklæret at en helt ubeboet eller upopuleret verden er "naturligt umulig" på grund af at den er "moralsk uberettiget". Gottfried Leibniz senere udtalt at der simpelthen ikke kan være noget helt ”brak, sterilt eller dødt i universet”.

På tværs af de samme linjer er den spændende videnskabsmand Edmond Halley (efter hvem den berømte komet er opkaldt) begrundet i 1753 at det indre af vores planet ligeledes skal være "beboet". Det ville være "uretfærdigt" for enhver del af naturen at blive "ubesat" af moralske væsener, argumenterede han.

Cirka på samme tid leverede Halley den første teori på en "masseudryddelsesbegivenhed". Han spekulerede i, at kometer tidligere havde udslettet hele ”verdener” af arter. Ikke desto mindre fastholdt han også, at efter den forrige katastrofe var ”den menneskelige civilisation pålideligt genopstået”. Og det ville gøre det igen. Kun dette, sagde han kunne gøre en sådan begivenhed moralsk forsvarlig.

Senere, i 1760'erne, var filosofen Denis Diderot deltager i en middagsselskab da han blev spurgt om mennesker ville uddøde. Han svarede ”ja”, men kvalificerede straks dette ved at sige, at efter flere millioner år ville det ”biped dyr, der bærer navnet mennesket” uundgåeligt udvikle sig.

Dette identificerer den moderne planetforsker Charles Lineweaver som "Planet of the Apes Hypotese”. Dette henviser til den vildledte formodning om, at ”menneskelignende intelligens” er et tilbagevendende træk ved den kosmiske udvikling: at fremmede biosfærer pålideligt vil producere væsener som os. Dette er hvad der ligger bag forkert-headed antagelse af, at hvis vi udslettes i dag, vil noget som os uundgåeligt vende tilbage i morgen.

{vembed Y=8lRul_wt6-w}

Tilbage i Diderots tid var denne antagelse stort set det eneste spil i byen. Det var grunden til en britisk astronom skrev, i 1750, at ødelæggelsen af ​​vores planet ville gøre noget så lidt som "Fødselsdage eller dødeligheder" gør nede på Jorden.

Dette var typisk tænkning på det tidspunkt. Inden i det fremherskende verdensbillede af evigt tilbagevendende humanoider i et uendeligt befolket univers var der simpelthen ikke noget pres eller behov for at passe på fremtiden. Menneskelig udryddelse kunne simpelthen ikke gøre noget. Det blev bagateliseret, så det ikke kunne tænkes.

Af de samme grunde manglede også ideen om ”fremtiden”. Folk var simpelthen ligeglad med det på den måde, vi gør nu. Uden uopsættelighed i en fremtid, der er fyldt med risiko, var der ingen motivation for at være interesseret i den, så meget mindre forsøg på at forudsige og forhindre det.

Det var afviklingen af ​​sådanne dogmer, der begyndte i 1700'erne og opstod i 1800'erne, der satte scenen for udmeldelsen af ​​Fermis paradoks i 1900'erne og fører til vores voksende forståelse for vores kosmiske usikkerhed i dag.

Men så blev vi klar over, at himlen er tavs

For virkelig at være interesseret i vores mutable position her nede, måtte vi først bemærke, at de kosmiske himmel over os er knusende tavse. Langsomt til at begynde med, skønt kort efter at have fået fart, begyndte denne erkendelse at gribe fat i samme tid som Diderot havde sin middagsfest.

Et af de første eksempler på en anden tankegang, jeg har fundet, er fra 1750, da den franske polymat Claude-Nicholas Le Cat skrev en historie om jorden. Ligesom Halley poserede han de nu kendte cykler med "ruin og renovering". I modsætning til Halley var han iøjnefaldende uklar med hensyn til, om mennesker ville vende tilbage efter den næste katastrofe. En chokeret korrekturlæser tog fat på dette, krævende at vide, om ”Jorden skal genbefolkes med nye indbyggere”. Som svar, forfatteren facetiously hævdede at vores fossile rester ville "glæde nysgerrigheden for de nye indbyggere i den nye verden, hvis der er nogen". Cyklen med evigt tilbagevendende humanoider var afvikling.

På linje med dette var den franske encyklopædist Baron d'Holbach latterliggjort ”formodningen om, at andre planeter, som vores egne, er beboet af væsener der ligner os selv”. Han bemærkede at netop denne dogme - og den tilhørende tro på, at kosmos i sig selv er fuld af moralsk værdi - længe havde hindret forståelse for, at den menneskelige art permanent kunne "forsvinde" fra eksistensen. Af 1830, den tyske filosof FWJ Schelling erklærede det er fuldstændig naivt at fortsætte med at antage, at humanoider findes overalt og er den ultimative ende.

Og så, hvor Galileo en gang havde vred ideen om en død verden, den tyske astronom Wilhelm Olbers foreslog i 1802, at Mars-Jupiter asteroide bælte faktisk udgør ruinerne af en knust planet. Uroet af dette bemærkede Godwin, at dette ville betyde, at skaberen havde tilladt, at en del af "hans skabelse" irremedierbart "ledig". Men forskere var det snart beregning af den nøjagtige eksplosive kraft, der er nødvendig for at knække en planet - tildeling af kolde tal, hvor moralske intuitioner engang herskede. Olbers beregnet en præcis tidsramme inden for hvilken man kan forvente en sådan begivenhed, der rammer Jorden. Digtere begyndte at skrive om “bursten verdener".

Livets kosmiske skrøbelighed blev ved at blive ubestridelig. Hvis Jorden tilfældigvis gik væk fra solen, en 1780s parisisk diarist forestillet at den interstellære kulde ville "udslette den menneskelige race, og jorden, der rusler i det tomme rum, ville udvise et golde, affolket aspekt". Kort efter kom den italienske pessimist Giacomo Leopardi forestillede det samme scenarie. Han sagde, at mens menneskeheden blev afskåret af solens udstråling, "alle dør i mørket, frosset som stykker af stenkrystall".

Galileos uorganiske verden var nu en kølig mulighed. Endelig var livet blevet kosmisk delikat. Ironisk nok kom denne påskønnelse ikke fra at skure himlen ovenfor, men fra at undersøge jorden nedenfor. Tidlige geologer, i løbet af de senere 1700'er, indså, at Jorden har sin egen historie, og at organisk liv ikke altid har været en del af den. Biologi har ikke engang været en fast inventar her nede på Jorden - hvorfor skulle den være et andet sted? Sammen med voksende videnskabeligt bevis på, at mange arter tidligere var udryddet, forvandlede dette langsomt vores syn på livets kosmologiske position, da det 19th århundrede gik op.

Hvordan et lydløst kosmos førte til, at mennesker frygter det værsteKobbergravering af et pterodactylfossil opdaget af den italienske videnskabsmand Cosimo Alessandro Collini i 1784. Wikimedia Commons

Ser død i stjernerne

Og hvor folk som Diderot så op i kosmos i 1750'erne og så en voldsom petriskål af humanoider, blev forfattere som Thomas de Quincey af 1854 stirret på Orion-tågen og rapportering at de kun så en gigantisk uorganisk "kranium" og dens lysårige rictus-grin.

Astronom William Herschel havde allerede i 1814, gik op for at man ser ud i galaksen man ser på en “slags kronometer”. Fermi ville stave det ud et århundrede efter de Quincey, men folk var allerede i gang med at introducere den grundlæggende opfattelse: At se ud i dødt rum, vi ser muligvis bare ud i vores egen fremtid.

Hvordan et lydløst kosmos førte til, at mennesker frygter det værsteTidlige tegninger af Orions tåge af RS Newall, 1884. © Cambridge University, CC BY

Folk blev opmærksomme på, at udseendet af intelligent aktivitet på Jorden ikke skulle tages for givet. De begyndte at se, at det er noget tydeligt - noget, der skiller sig ud mod de stille rumdybder. Kun ved at indse, at det, vi betragter som værdifuldt, ikke er den kosmologiske basislinje, kom vi til at forstå, at sådanne værdier ikke nødvendigvis er en del af den naturlige verden. At indse dette var også at indse, at de udelukkende er vores eget ansvar. Og dette til gengæld kaldte os til de moderne projekter med forudsigelse, præference og strategi. Det var sådan, vi kom til at bekymre os om vores fremtid.

Så snart folk først begyndte at diskutere menneskelig udryddelse, blev mulige forebyggende foranstaltninger foreslået. Bostrom henviser nu til dette som ”makrostrategi”. Allerede i 1720'erne var den franske diplomat Benoît de Maillet imidlertid tyder gigantiske beats for geoengineering, som kunne udnyttes til at buffe mod klimakollaps. Forestillingen om menneskeheden som en geologisk styrke har eksisteret lige siden vi begyndte at tænke på lang sigt - det er først for nylig, at forskere har accepteret dette og givet det et navn: ”Anthropocene”.

{vembed Y=XrgIXVKmcZY}

Vil teknologi redde os?

Det varede ikke længe, ​​før forfatterne begyndte at trylle frem meget teknologisk avancerede futures med det formål at beskytte mod eksistentiel trussel. Den excentriske russiske futurolog Vladimir Odoevskii, skrev 1830s og 1840s, forestillede menneskeheden at konstruere det globale klima og installere gigantiske maskiner til at "afvise" kometer og andre trusler, for eksempel. Alligevel var Odoevskii også meget opmærksom på, at med selvansvar kommer risiko: risikoen for abortfejl. Derfor var han også den allerførste forfatter til at foreslå muligheden for, at menneskeheden kunne ødelægge sig selv med sin egen teknologi.

Anerkendelse af denne sandsynlighed er imidlertid ikke nødvendigvis en invitation til fortvivlelse. Og det forbliver det. Det viser simpelthen forståelse for det faktum, at vi, lige siden vi indså, at universet ikke vrimler af mennesker, er klar over, at menneskehedens skæbne ligger i vores hænder. Vi er måske endnu uegnede til denne opgave, men - som nu - kan vi ikke være sikre på at tro, at mennesker, eller noget som os, uundgåeligt vil dukke op igen - her eller andre steder.

Fra slutningen af ​​de sene 1700'er har forståelse af dette sneboldet ind i vores fortsatte tendens til at blive fejet op af bekymring for den dybe fremtid. Aktuelle initiativer, såsom Bostroms Future of Humanity Institute, kan ses som fremkommende fra denne brede og opbyggelig historisk feje. Fra løbende krav om klimarettighed til drømme om rumskolonisering er alle fortsættelser og udskiftninger af en ihærdig opgave, som vi først begyndte at stille os selv for to århundreder siden under oplysningen, da vi først indså, at vi i et ellers tavs univers er ansvarlige for hele menneskets værds skæbne.

Det kan være højtideligt, men at blive bekymret for menneskehedens udryddelse er intet andet end at realisere ens forpligtelse til at stræbe efter uophørlig selvforbedring. Lige siden oplysningen har vi gradvis indset, at vi må tænke og handle stadig bedre, for skulle vi ikke, må vi aldrig tænke eller handle igen. Og det synes - i det mindste for mig - som en meget rationel ende af verden.The Conversation

Om forfatteren

Thomas Moynihan, Ph.d.-kandidat, University of Oxford

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs oprindelige artikel.