Billede af ?? ?
Filosofen og den religiøse forfatter Simone Weil bemærkede skarpt, at for forfattere af sin tid var "ord, der indeholder en henvisning til godt og ondt" blevet "nedbrudt, især dem, der henviser til det gode." Vi ser dette i stigende grad i vores egen tid, når ord relateret til godt - ikke kun mod, men også indsats, tålmodighed, kærlighed og håb - bliver mødt med kynisme og ligegyldighed.
Vores er et socialt klima, hvor folk måske er bange for at blive bedømt af andre og tøver med at udtale sådanne ord. Medmindre vi dristigt konfronterer kynisme og ligegyldighed, kan vi ikke komme med fundamentale og effektive svar.
Denne understrøm af social og åndelig utilpashed har spredt sig hurtigt i de senere år. Spørgsmålet: "Hvorfor er det forkert at dræbe mennesker?" blev spurgt i et populært japansk tv-program. Derefter blev det titlen på en serie i et magasin og blev senere udgivet som en bog.
Disse fænomener giver os en indikation af, hvor problemet ligger: Når selv de tidskrævede principper og dyder formuleret i alle de store verdensreligioner, såsom forbud mod at tage menneskeliv, stilles spørgsmålstegn ved, kan man let forestille sig den fremherskende holdning til tvangsmæssig og voldelig opførsel såsom mobning. Jeg tror, at vi skal vågne op for, at kynisme og ligegyldighed udhuler samfundet ved dets rødder og potentielt er farligere end enhver individuel handling af ondskab.
Farerne ved ligegyldighed og kynisme
To mænd, som jeg offentliggjorde en række dialoger med, den berømte russiske børneforfatter Albert A. Likhanov og Norman Cousins, kendt som "Amerikas samvittighed", delte begge denne opfattelse. De advarede adamant mod farerne ved ligegyldighed og kynisme over for ondskab - endnu mere end ondskab i sig selv - fordi disse holdninger afslører en afgørende mangel på lidenskabelig tilknytning til livet, en isolation og tilbagetrækning fra virkeligheden.
Citerer de paradoksale ord fra Bruno Jasienski og advarer Likhanov mod den dybe skade, som apati påfører en unges sjæl:
Frygt ikke dine fjender. Det værste, de kan gøre, er at dræbe dig. Frygt ikke venner. I værste fald forråder de dig måske. Frygt dem, der ikke er ligeglade; de hverken dræber eller forråder, men forræderi og mord eksisterer på grund af deres tavse samtykke.
Med andre ord er det handlingen med at afværge vores øjne fra mord eller svig, der tillader sådan ondskab at sprede sig uden ende. På samme måde henviser Cousins til følgende erklæring af Robert Louis Stevenson:
Jeg hader kynisme meget mere end djævelen, medmindre de to måske er den samme ting.
Han giver udtryk for sin egen dybe bekymring for, at nederlaget og selvtilliden, der er karakteristisk for en pessimistisk holdning, vil underminere og ødelægge værdier som idealisme, håb og tillid.
En livsstil, der styres af apati og kynisme, bliver immun over for følelser af kærlighed eller had, lidelse eller glæde og trækker sig tilbage i en ufrugtbar, midlertidig verden af fremmedgørelse. Ligegyldighed over for det onde indebærer ligegyldighed over for det gode. Det skaber en dyster livsstil og et semantisk rum, der er fremmedgjort for det vitale drama i kampen mellem godt og ondt.
Børns skarpe sanser opdager hurtigt den apati og kynisme, der er voldsom i en voksenverden uden værdier. Måske af denne grund bliver voksne urolige, når de i børnenes hjerter ser et uhyggeligt og velkendt mørke.
Det onde er ligesom godt en ubestridelig virkelighed. Uden ondt er der ikke noget godt, og uden godt er der ikke noget ondt: de eksisterer sammen og defineres af deres komplementaritet. Afhængigt af ens reaktion eller reaktion kan ondskab omdannes til godt eller godt til ondt. I denne forstand er de begge relative og transmuterbare. Vi må derfor erkende, at både godt og ondt er defineret i forhold til deres modsatte eller "andet", og at "selvet" defineres af denne dynamik.
"Selv" uden "andet"
I buddhismen finder vi begreberne "enhed af godt og ondt" og "livets grundlæggende neutralitet med hensyn til godt og ondt." Som et eksempel, for at den historiske Buddha Shakyamuni (der repræsenterer det gode) for at opnå oplysning og derved opfylde sit formål i livet, måtte der eksistere en modsat, ond "anden", i dette tilfælde hans fætter Devadatta, som forsøgte at underminere og derefter ødelægge ham . I modsætning hertil er manglen på at anerkende og forene sig med eksistensen af en modsat ”anden” den grundlæggende fejl i en apatisk, kynisk tilgang til livet, hvor kun det isolerede selv eksisterer.
En sandere, fyldigere følelse af selv findes i den samlede psyke, der er uløseligt knyttet til "andet". Carl Jung skelne mellem "Ego", som kun kender det ydre indhold af psyken, og "Selvet", som også kender dets indre indhold og forener det bevidste og det ubevidste. I en verden af apati og kynisme finder vi kun en isoleret følelse af at selv strejfe det bevidste sinds overflader - hvad Jung omtaler som ego.
Det "selv", der mangler identifikation med "det andet", er ufølsomt over for "andens" smerte, kval og lidelse. Det har tendens til at begrænse sig til sin egen verden, enten registrere trussel i den mindste provokation og udløse voldelig opførsel eller ikke svare væk i løsrivelse.
Jeg vil vove at sige, at denne mentalitet udgjorde reden for de fanatiske ideologier, såsom fascisme og bolsjevisme, der fejede gennem det tyvende århundrede. Vi har for nylig været vidne til fødslen af virtuel virkelighed, som også, tror jeg, kan skjule den "anden" yderligere. Set i dette lys er det klart, at ingen af os kan forblive blot en tilskuer eller betragte børns problematiske opførsel som andres ansvar.
Indre dialog: En forudsætning for ydre dialog
I løbet af en diskussion nævnte fredsforsker Johan Galtung for mig, at forudsætningen for en "ydre dialog" er en "indre dialog." "Hvis begrebet" andet "mangler fra" selvet, "kan ægte dialog ikke finde sted .
Udvekslinger mellem to individer, der begge mangler en følelse af "andet", kan synes at være dialog, men er faktisk simpelthen handel med ensidige udsagn. Kommunikationen mislykkes uundgåeligt. Det mest foruroligende i denne form for semantisk rum - på én gang svingende og tomt - er, at ord mister deres resonans og til sidst bliver kvalt og udløber. Ordets bortgang betyder naturligvis nedlæggelsen af et væsentligt aspekt af vores menneskehed - evnen til sprog, der fik os navnet Homo loquens (talende menneske).
Virkeligheden kan kun afsløres gennem ægte dialog, hvor "selv" og "andet" overskrider de smalle grænser for ego og interagerer fuldt ud. Denne inkluderende virkelighedsfølelse udtrykker en menneskelig spiritualitet, der er rig på vitalitet og empati.
I et foredrag, jeg holdt på Harvard University i 1991, sagde jeg, at tiden kræver et etos af "blød kraft". Jeg foreslog, at en indre-motiveret spiritualitet udgør essensen af blød kraft, og at dette stammer fra indre-styrede processer. Det bliver manifesteret, når sjælen har kæmpet gennem lidelser, konflikt, ambivalens, moden overvejelse og endelig opløsning.
Det er kun i den brændende ovn af intense, soul-baring udvekslinger - de uophørlige og gensidigt understøttende processer inden for indre og ydre dialog mellem ens "selv" og en dybt internaliseret "anden" - at vores væsener er tempereret og raffineret. Først da kan vi begynde at forstå og fuldt ud bekræfte virkeligheden af at være i live. Først da kan vi frembringe glansen af en universel spiritualitet, der omfavner hele menneskeheden.
Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Artikel Kilde:
Soka Education: En buddhistisk vision for lærere, studerende og forældre
af Soka Gakkai.
Fra et japansk ord, der betyder "at skabe værdi", præsenterer denne bog et nyt åndeligt perspektiv for at sætte spørgsmålstegn ved det ultimative formål med uddannelse. Blanding af amerikansk pragmatisme med buddhistisk filosofi og målet for Soka-uddannelse er den lærendes livslange lykke. I stedet for at tilbyde praktiske klasseteknikker taler denne bog til både lærerens og elevens følelsesmæssige hjerte. Med input fra filosoffer og aktivister fra flere kulturer fremmer det overbevisningen om, at det sande formål med uddannelse er at skabe en fredelig verden og at udvikle den enkelte studerendes individuelle karakter for at nå dette mål.
Info / Bestil denne bog.
Om forfatteren
Daisaku Ikeda er præsident for Soka Gakkai International, et af de vigtigste internationale buddhistiske samfund i verden i dag (12 millioner medlemmer i 177 lande og regioner. I 1968 grundlagde Mr. Ikeda den første af mange ikke-sekretærskoler - børnehaver, grundskoler, mellemskoler og gymnasier samt Soka Universitet i Japan - baseret på missionen om at pleje den lærendes livslang lykke. I maj 2001 åbnede Soka University of America, et fireårigt college for liberal arts, sine døre i Aliso Viejo, Californien. Han modtog FN's fred Pris i 1983. Mr. Ikeda er også grundlægger af adskillige internationale kulturinstitutter, herunder Tokyo Fuji Art Museum, Toda Institute for Global Peace and Policy Research, Boston Research Center for det 21. århundrede og Institute for Oriental Philosophy. er forfatter til adskillige bøger, der er oversat til snesevis af sprog, herunder Ungdommens vej , Af hensyn til fred.
