Alle i verden vil være glade. Ønsket om lykke er menneskehedens universelle ønske. På dette ville alle være enige. Alligevel lider og dør alle. Den grundlæggende kendsgerning og den grundlæggende tragedie i livet er, at ethvert menneske længes efter fred og lykke, men alligevel hjemsøges af spøgelsen om lidelse, ulykke og død.

Denne kendsgerning i livet svarer til de to grundlæggende motiver i livet, som er ønsket om lykke og ønsket om at undgå lidelse og død. Dette er de standarder, som vi måler vores dage og vores liv med. Verden har ret med os, hvis vi er glade i dag og føler os optimistiske med hensyn til mulighederne for fremtidig lykke. Verden er dyster, hvis vi er ulykkelige i dag eller har mistet håbet om at være lykkelige i morgen. Vi kan lide, godkende og forsvare det, som vi tror vil bringe os lykke, og vi kan ikke lide, fordømme og angribe det, som vi tror vil bringe os ulykke, lidelse eller død.

Selvom vi alle ønsker varig lykke, er den ikke let at finde. Selvom vi alle frygter lidelse og død, undgår de ikke let. Lykkenes hemmeligheder er derfor ivrig efterspurgt og meget værdsat. Vores søgen efter viden er drevet af ønsket om lykke. Vi søger efter viden ikke ud fra en værdi-neutral nysgerrighed, men fordi vi mener, at det vil hjælpe os med at få kontrol over vores liv og derved finde lykke. Vi er interesseret i videnskabelig viden ikke først og fremmest fordi det giver os et sandt billede af universet, men fordi det giver os de praktiske midler til at opfylde vores ønsker. Hvis videnskaben gav os et sandt billede af verden, men magi gav os midlerne til at opnå lykke, ville folk tro på magi, ikke på videnskab.

Søgen efter lykke gennem religion?

Historisk set har folk set på religion for hemmelighederne til lykke. Der er mange måder at se søgen efter lykke gennem religion. En måde er at se på de to traditionelle religiøse stier: det eksoteriske og det esoteriske. Den eksoteriske vej er primært afhængig af en overlegen ekstern agentur - en gud eller en guddommelig repræsentant. Folk der stoler på Gud for lykke, har tendens til at tro at hemmeligheden er at behage Gud ved trofast at følge guddommeligt foreskrevne forskrifter. Iboende for denne opfattelse er et princip om guddommelig retfærdighed, ifølge hvilken Gud belønner de dydige med lykke og straffer synderen med lidelse og død. Dette indebærer, at lykkehemmeligheden er dyd. Som Mohandas Gandhi skrev, "Essensen af ​​religion er moral."

Tanken om, at dyd er en forudsætning for lykke, er en grundlæggende lære af enhver religion i verden, skønt hver kan definere dyd forskelligt. For en religion kan dyd være at undgå at dræbe. For en anden kan det være døden i modig kamp. I begge tilfælde følger den troende de etiske forskrifter i sin religion. Forholdet mellem dyd og lykke er dog ikke altid åbenlyst eller bevidst. Det er delvist skjult. Mange ellers religiøse mennesker ser ud til at være uvidende om det eller minimere dets betydning, hvilket kan være grunden til, at de så ofte bliver fanget i korruption og hykleri. Forholdet mellem dyd og lykke er stort set blevet glemt eller dybt undertrykt i det moderne samfund. For nylig er indsigten imidlertid genopdaget og genoplivet i seminarier og blandt religiøse fundamentalister.

Mens exoteriske troende søger efter lykke gennem tro og dydig lydighed mod religiøse love, søger andre efter nøglerne til lykke gennem esoterisk viden. Hver religion har en esoterisk tradition. I Vesten, under påvirkning af videnskab, teknologi og sekularisme, er appel fra traditionelle eksoteriske religioner blevet mindre, og esoterikken er blevet glamourøs og populær. Mange vestlige jøder og kristne er blevet desillusionerede, utilfredse eller uinteresserede i religionen ved deres fødsel og ser i stedet på østens esoteriske traditioner for lykkehemmelighederne. Indtil for nylig har disse traditioner været utilgængelige for vesterlændinge. I dag er mange østlige religioner tilgængelige for vestlige søgere, især buddhismen. Mange mennesker læser buddhistisk litteratur, besøger klostre og studerer med åndelige lærere og søger efter skatkammeret af hemmeligheder til indre fred og lykke. Hvis de ikke kender buddhismen, kan det virke mystisk og eksotisk, og denne eksotisme kan let fortolkes fejlagtigt som esoterisk.

Der er en ironi i denne situation, som det er nødvendigt at være opmærksom på, især for begynderen. Mange, der søger esoterisk åndelig viden, fejler fejlagtigt, at kilden til denne hemmelige viden er uden for sig selv. De tror, ​​det er at finde i ordene, bøgerne og læren, som er besat og nøje bevogtet af et elite præstedømme for at kende insidere. Eller de betragter det som en krop med potent viden, som er utilgængelig eller for vanskelig for almindelige dødelige at forstå. De er derfor tilbøjelige til at tilbede ordet, teksterne, lærerne og Guds billeder og ser på disse for frelse, ligesom den eksoteriske troende gør.

Opbevaring af hemmeligheder: Den viden, vi skjuler for os selv

Ironien er, at fra buddhistisk synspunkt, esoterisk eller hemmelig, viden ikke findes i en ekstern magt eller agentur. Tværtimod. Buddha holdt ingen hemmeligheder. Han lærte, at "hemmeligholdelse er kendetegnende for falsk doktrin." Fra et buddhistisk synspunkt betyder esoterisk visdom "selvhemmelighed." Den består af viden, vi skjuler for os selv. Ingen holder hemmeligheder for os. Esoterisk visdom er heller ikke for kompleks til, at vi kan forstå. Esoterisk visdom består af sandheder om os selv og den virkelighed, vi skjuler for os selv. Vi skjuler også det faktum, at vi skjuler dem for os selv og dermed omdanner dem til "hemmeligheder".

Kernen i den esoteriske viden, vi søger, består af hemmeligheder, vi skjuler for os selv. Vi gemmer os for dem, fordi de ikke er, som vi vil have dem til at være. Verden er ikke, som vi ønsker, den skal være. Livet er ikke, som vi vil have det. Andre er ikke, som vi vil have dem til at være. Vi er ikke, som vi ønsker, at vi skal være. Vi gemmer os for disse sandheder, fordi de mystificerer og skræmmer os. Virkelighedens rædsel kommer til udtryk i historien om det gamle testamente om, at Gud nægtede at vise sit ansigt til Moses, fordi det ville gøre ham gal. (33 Mosebog 20:XNUMX) Denne historie er en metafor for, at det faktisk er virkeligheden, der gør os vanvittige. Vi kan ikke se det i øjnene, og derfor kæmper vi for at sætte det ud af sindet, at undertrykke og glemme det. Men virkeligheden er mere magtfuld, end vi er. Det sprænger og lækker gennem vores forsvar og vender tilbage for at hjemsøge os i vores mareridt, vores neuroser og vores daglige bekymringer.

Efter faldet skammede Adam og Eva sig for deres nøgenhed og dækkede deres kønsorganer med figenblade. Dette er en metafor for en måde, vi skjuler os for os selv på. Vi dækker vores kroppe, så vi ikke kan se, at vi er dødelige dyr. Vi skjuler os for os selv, fordi vi ikke ønsker at se vores mangler, fejl, svagheder og overdrevne. Det ville få os til at føle os sårbare og ængstelige. Vi tilstår ikke vores løgne. Vi skammer os over at indrømme over for os selv, at nogle af de ting, vi ønsker, er forbudte, ulovlige, uetiske eller opfedning. Vi lærer at være hensynsfulde over for andre, og derfor skammer vi os over og skjuler vores egoisme. Vi ønsker ikke at indrømme over for os selv vores ubarmhjertige, egoistiske krævende. På forskellige tidspunkter ønsker vi mere mad, mere sex, mere fornøjelse af alle slags, flere penge, mere udstyr, mere sikkerhed, mere magt. Vi ønsker alle, at tingene skal være, som vi vil have dem - for evigt.

Bange for at møde vores frygt

Vi er lige så bange for at møde vores frygt. Vi kan synes for andre at være selvsikre, men ikke desto mindre er vi alle sårbare over for og bange for fiasko, nederlag, ydmygelse, tab, smerte og død. Det er ofte svært for os tydeligt at se vores frygt for døden og derfor vores frygt for livet. Vi ønsker ikke at virke svage eller neurotiske. Vi ønsker ikke at indrømme vores sårbarhed eller vores forvirring.

Fra buddhistisk synspunkt er uvilligheden eller manglen på at se livets faktiske forhold som de er, at se os selv som vi er og at opføre os i harmoni med disse virkeligheder den væsentligste årsag til vores selvforskyldte lidelse og derfor den største hindring for vores lykke. Denne tilstand af benægtelse eller manglende realisering af eksistensfakta kaldes avidya på sanskrit - bogstaveligt talt "manglen på at se eller vide" - oversat som "uvidenhed". Et af de store bidrag fra Gautama Buddha var erkendelsen af, at uvidenhed er den primære årsag til de lidelser, vi påfører os selv og andre.

Hvis uvidenhed er den underliggende årsag til vores selvforskyldte lidelse, følger det, at viden eller visdom er afhjælpningen. Nøglerne til lykkeriget ligger i visdom. På dette vil de mest fornuftige mennesker være enige. Den samme indsigt kan formuleres omvendt: Hvad der gør visdom klog er, at det hjælper os med at finde en større grad af lykke og reducere den mængde lidelser, vi pålægger os selv og andre.

Visdom er mere end intellektuel forståelse

Visdom betyder dog ikke kun intellektuel forståelse. Intellektuel forståelse alene er ikke tilstrækkelig til at oplyse avidyas mørke. En simpel intellektuel forståelse af eksistensfakta vil ikke ændre vores sædvanlige negative tankemønstre, tale og handling. Årsagen til dette er, at intellektet tjener egoet, og egoet er en trickster, der hele tiden er offer for sin egen bedrageri.

Ego betyder bogstaveligt talt "jeg". Ego henviser til "jeg", "mig", "mig selv." Psykoanalytikere, der først brugte ordet til at henvise til mig selv, definerede typisk ego som den psykologiske udøvende. Egoets udøvende funktion er at formidle og moderere mellem id'ets ønsker om glæde og opfordrer til aggression og superegoets hæmninger og forbud. Således er egoet et produkt af og ville være forligsmand for en splittelse i den menneskelige organisms indre væsen. Denne splittelse er skabt af komplekse faktorer, der er iboende for den menneskelige natur, især udviklingen af ​​moralsk bevidsthed, hvis funktion er at differentiere gode ønsker og frygt fra dem, der forårsager smerte og lidelse, og at fremme valg af det gode frem for det onde. Egoet præsiderer denne indre konflikt som formidler mellem vores forbudte - ulovlige, umoralske eller egoistiske - ønsker og forbudene, hæmningerne og modviljen mod at forfølge og tilfredsstille dem.

I et sådant dilemma er det en vanskelig opgave at have en behagelig balance mellem disse konkurrerende psykiske kræfter. De fleste af os kan ikke gøre det godt. Det kræver en vis modenhed, som de fleste af os ikke kan opnå. De fleste mennesker har tendens til at være ude af balance i den ene eller den anden retning: mod at gribe fat om lykke gennem den desperate, tvangsmæssige, øjeblikkelige tilfredshed med vores ønsker eller mod at afvise, fornægte og undertrykke lyst og glæde, som om de er handlinger fra djævel.

At se igennem Egos trick

Egoet er en trickster i den forstand, at det som den diskursive tænker og taler i personens navn også er stedet for de løgne, vi fortæller os selv. Ego kan rationalisere og retfærdiggøre både egoistiske ønsker og selvfornægtelse. Vi er alle kloge nok til at være egoistiske og benægte det eller skjule det eller skjule det som kærlighed eller generøsitet. Vi kan undertrykke og isolere vores følelser af frygt, mens vi retfærdiggør de ledsagende hæmninger som forsigtighed eller forsigtighed. Folk siger ofte, at "livet er vanskeligt." Sandt nok, men ikke fordi livet prøver at narre os. Ingen eller intet prøver at narre os. Vi narre os selv.

Vi kan ikke opnå visdom uden at se igennem egoets bedrageri, der benægter sandheder, det ikke ønsker at se. Dette kræver ændring af vores sædvanlige tankemønstre og handling. Disse sædvanlige mønstre, som ubevidst er udviklet ud fra uvidenheden om ren egoisme, så at sige, skaber de tilbagevendende karmiske krusninger, der forårsager vores lidelser. For at være virkelig klog skal vores forståelse af eksistensfakta trænge ind i det "hjerte, der fuldt ud realiserer."

Dette betyder, at for at realisere - i modsætning til kun at forstå - sandhederne om os selv og eksistensfakta, skal vi gennemgå en personlig transformation. Tiden det tager for en bestemt person at gøre dette varierer meget. Nogle mennesker transformeres af en radikal oplevelse. For andre kan processen tage en levetid eller som nogle buddhister gerne siger livstider.

Prisen på avidya eller uvidenhed er høj. Prisen er smerte og lidelse afhængigt af graden af ​​uvidenhed. Den sædvanlige benægtelse og undertrykkelse af eksistensfakta resulterer i lidelse af negative følelser som angst, stress, vrede, depression, skyld, skam osv. Disse negative følelser motiverer til gengæld negative handlinger, som skaber negative situationer, som stimulerer flere negative tanker og følelser. Fornægtelse skaber disse negativiteter, fordi det kræver, at vi kæmper nytteløst for at undgå virkeligheder, som vi ikke kan undslippe. Uundgåeligt og kontinuerligt bryder fakta gennem vores forsvar og tvinger deres virkelighed på os.

At realisere de "hemmelige" sandheder, der giver høsten af ​​indre fred og ligevægt, kræver således en rejse indeni. Dette betyder en rejse ind i vores eget sind for at forstå og transformere vores negative tænkning, negative følelser og negative handlinger. Dette kræver igen en undersøgelse af sindets og fænomenernes natur. Denne indre søgen er essensen af ​​den åndelige rejse. Jeg bad engang Khenpo Karthar Rinpoche, abbed for Karma Triyana Dharmachakra-klosteret i Woodstock, New York, om at definere "åndelig". Hans svar var: "Alt, hvad der har med sindet at gøre."

Den åndelige rejse kræver mod

Som enhver mission ind i det ukendte kræver den åndelige rejse mod. Vi skal være modige nok til at se på, hvad vi ikke ønsker at se. Vi skal have modet til at indrømme, hvad vi vil, og hvad vi frygter. Den åndelige rejse kræver ærlighed, en ærlighed, der kan løsrive nok fra lyst og frygt til at anerkende observerbare fakta og rimelig analyse. Det kræver også at tage ansvar for vores tanker, følelser og især vores handlinger. Ansvar er "reaktionsevne" - evnen til at reagere passende på det, vi ser og oplever. Vores svar på vores opfattelse af verden - vores "reaktionsevne" - former således betingelserne for vores egen lidelse og lykke.

Den åndelige rejse involverer omdannelsen af ​​vores almindelige tilstand af fornægtelse, undertrykkelse, forsvarsevne, pansring, selvindskrænkning, spænding, angst og negativitet til en tilstand af modig åbenhed, ærlig bevidsthed, skyldløs spontanitet, tillidsfuld sårbarhed og glædelig ligevægt. Det kræver at acceptere og slappe af i eksistensen, som det er, snarere end ivrig at afvise og bekæmpe det, fordi det ikke er, som vi vil have det. Let at sige, svært at gøre.

Mange mennesker er uvillige til at gøre fremskridt på den åndelige rejse, fordi de ikke ønsker at møde deres ønsker eller frygt. Dette er forståeligt. Ikke desto mindre, hvis vi kunne se, hvordan vores krævende ønsker og blind frygt, især vores frygt for frygt, ofte er kilden til vores lidelser, kan vi ikke tage pause og reflektere? Dette er den ironiske natur af åndelig realisering. Når vi udvikler os åndeligt, begynder vi at se, hvordan vi selv er den primære og ultimative årsag til vores egne sorger. Paradoksalt nok er dette gode nyheder! Det betyder, at vi også kan være årsagen til vores lettelse, vores løsladelse og vores lykke.

Vores benægtelse af eksistensfakta skaber den esoteriske viden, vi så ivrigt søger. I vores uvidenhed tror vi, at noget er skjult for os. Så vi søger efter det uden for os selv. I virkeligheden er det, der er "skjult" imidlertid det, vi ikke ønsker at se og derfor har skjult for os selv. Ironisk nok hindres vores åndelige søgning af vores egen frygtelige modvilje mod at acceptere det, der er klart at se, men vi gemmer os for os selv.

Vil vi virkelig finde eller vil vi kun søge?

Vi er som den religiøse søger, der hele sit liv har ledt efter Gud. En dag giver en hellig mand ham Guds adresse. Han går op til Guds dør med næven hævet klar til at banke, ivrig efter at opleve opfyldelsen af ​​hans livsmål, når pludselig tanken opstår: "Hele mit liv har jeg været Guds søger. Når jeg finder ham, hvad vil jeg gør? " Han føler panik af denne potentielle meningsløshed, og derfor vender han sig og går væk fra Guds hus og mumler igen og igen for sig selv: "Jeg vil fortsætte med at søge Gud, kun nu ved jeg, hvor jeg ikke skal kigge."

Vi, der søger esoterisk sandhed, er ofte som denne mand. Vi søger sandheden, men er bange for den, og så ved vi, hvor vi ikke skal kigge. I stedet for at se ind i os selv ser vi på eksotiske religioner, apokalyptiske kulter, gammel trolddom, hekseri, spådom, astrologer og falske guruer af alle slags, der hævder at have adgang til speciel, skjult visdom. I mit arbejde som terapeut er jeg overrasket over at se, hvordan sandheden er det første, folk beder om, og det sidste, de vil høre.

Hvis esoterisk viden består af hemmeligheder, vi holder fra os selv, afhænger adgangen til det esoteriske af vores egen indsats for at forhøre os selv åbent og uden forsvar. Vi kan realisere de såkaldte esoteriske sandheder, der kun fører til indre fred ved at hjælpe os selv til at se selv. Buddha opmuntrede denne form for selvtillid. "Du er din egen tilflugt," sagde han, "hvem kunne ellers være tilflugt?"

Processen med flittigt og ærligt at undersøge sig selv er en værdig opgave. For åbenbaringen af ​​noget skjult har potentialet til radikalt at ændre vores syn på os selv og derfor potentialet til at ændre vores liv.

© 1997. Genoptrykt med tilladelse fra udgiveren,
Snow Lion Publications. http://snowlionpub.com

Artikel Kilde

Happiness-projektet: Transformering af de tre giftstoffer, der forårsager lidelsen, vi påfører os selv og andre
af Ron Leifer, MD 

... en spændende og sammenhængende undersøgelse af lidelse gennem perspektiverne for psykoanalyse og buddhisme ... et væsentligt bidrag. - Jerry Piven, The New School

Info / Bestil denne bog.

Om forfatteren

Ron Leifer, MD er en psykiater, der træner under Dr. Thomas Szasz og antropologen Ernest Becker. Han studerede hos forskellige buddhistiske lærere. Siden 1992 har han været tilknyttet Namgyal Kloster i Ithaca, New York som studerende og lærer. Dr. Leifer har holdt foredrag og offentliggjort to bøger og mere end halvtreds artikler om en bred vifte af psykiatriske spørgsmål. Han har for nylig vendt sin opmærksomhed fuldt ud mod samspillet mellem buddhisme og psykoterapi. Han er forfatter til The Happiness Project.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon