Hvorfor mangler vi empati i visse situationer? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Er det muligt at løbe tør for empati?

Det er det spørgsmål, mange er spørge i kølvandet på det amerikanske præsidentvalg. Tusinder er gået på gader og lufthavne for at tilskynde andre til at udvide deres empati for kvinder, mindretal og flygtninge. Andre har hævdet det liberale mangler empati til situationen for amerikanerne i landdistrikterne.

På denne baggrund er nogle forskere for nylig kommet imod empati og sagde, at det er tilfældet overhyped, uvæsentlig og, værre, farligt. De fremsætter denne anbefaling, fordi empati synes at være begrænset og partisk på etisk problematiske måder.

Som psykologer, der studerer empati, er vi uenige.

Baseret på fremskridt inden for videnskaben om empati foreslår vi, at grænser for empati er mere tydelige end reelle. Mens empati synes begrænset, afspejler disse grænser vores egne mål, værdier og valg; de afspejler ikke grænser for empati i sig selv.

Den 'mørke side' af empati

I løbet af de sidste mange år har a nummer af lærde, herunder psykologer , filosoffer, har fremført argumenter for, at empati er moralsk problematisk.

For eksempel i en nyligt udgivet og tankevækkende bog, "Mod empati," psykolog Paul Bloom fremhæver, hvordan empati, så ofte udråbt for sine positive resultater, kan have fordomme og begrænsninger, der gør det til en dårlig guide til hverdagen.

Bloom hævder, at empati er en ressource med begrænset kapacitet, som en fast kage eller et fossilt brændstof, der hurtigt løber tør. Han foreslår, at

”Vi er ikke psykologisk sammensat til at føle os over for en fremmed, som vi føler over for en, vi elsker. Vi er ikke i stand til at føle en million gange værre over lidelsen af ​​en million end om lidelsen for en. ”

Sådanne synspunkter gentages også af andre lærde. For eksempel psykolog Paul Slovic foreslår at "vi er psykologisk kablet til kun at hjælpe én person ad gangen."

Tilsvarende filosof Jesse Prinz har hævdet, at empati er fordomsfuld og fører til "moralsk nærsynethed, ”Får os til at handle mere gunstigt over for mennesker, vi har empati for, selvom det er uretfærdigt.

Af samme grund psykolog Adam Waytz antyder, at empati kan “erodere etik. ” Slovic antyder faktisk, at “vores evne til at føle sympati for mennesker i nød synes begrænsede, og denne form for medfølelsestræthed kan føre til apati og passivitet. ”

Er der grænser?

Den empati, som de ovennævnte lærde argumenterer for, er følelsesmæssig: Den er videnskabeligt kendt som "Oplevelsesdeling" som defineres som at føle de samme følelser som andre mennesker føler.

Denne følelsesmæssige empati menes at være begrænset af to hovedårsager: For det første synes empati at være mindre følsom til et stort antal ofre, som ved folkedrab og naturkatastrofer. For det andet synes empati at være mindre følsom over for menneskers lidelse fra forskellige racemæssige eller ideologiske grupper end vores egen.

Med andre ord synes empati efter deres opfattelse at sætte fokus på enlige ofre, der ligner eller tænker som os.

Empati er et valg

Vi er enige om, at empati ofte kan være svagere som reaktion på masselidelse og på mennesker, der er forskellige fra os. Men videnskaben om empati antyder faktisk en anden grund til, hvorfor sådanne underskud opstår.

Som en voksende mængde beviser viser, er det ikke, at vi ikke er i stand til at føle empati for masselidelse eller mennesker fra andre grupper, men snarere at vi nogle gange ”vælger” ikke at gøre det. Med andre ord dig vælg vidderne af din empati.

Der er beviser for, at vi vælger, hvor vi skal sætte grænserne for empati. For eksempel, hvorimod folk normalt føler mindre empati for flere ofre (versus et enkelt offer), dette tendensen vender når du overbeviser folk om, at empati ikke kræver dyre donationer af penge eller tid. På samme måde viser folk mindre empati for masselidelse, når de tror, ​​at deres hjælp ikke vil gøre nogen forskel eller indvirkning, men dette mønster forsvinder, når de tror, ​​de kan gøre en forskel.

Denne tendens varierer også afhængigt af den enkeltes moralsk tro. For eksempel mennesker, der lever i "kollektivistiske kulturer", såsom Beduinindivider, føler ikke mindre empati for masselidelse. Dette skyldes måske, at mennesker i sådanne kulturer værdsætter kollektivets lidelse.

Dette kan også ændres midlertidigt, hvilket får det til at virke endnu mere som et valg. Til eksempel, mennesker, der er klar til at tænke på individualistiske værdier, viser mindre empatisk adfærd for masselidelse, men folk, der er klar til at tænke på kollektivistiske værdier, gør det ikke.

Vi hævder, at hvis der faktisk var en grænse for empati for masselidelse, skulle den ikke variere baseret på omkostninger, effektivitet eller værdier. I stedet ser det ud til, at effekten skifter baseret på, hvad folk ønsker at føle. Vi foreslår, at det samme punkt gælder for tendensen til at føle mindre empati for andre mennesker end os: Uanset om vi strækker os ud empati for mennesker, der er forskellige fra os afhænger af, hvad vi vil føle.

Med andre ord er omfanget af empati fleksibelt. Selv mennesker, der menes at mangle empati, såsom psykopater, vises i stand til empati hvis de vil gøre det.

Hvorfor det er problematisk at se grænser for empati

Empatikritikere taler normalt ikke om valg på en logisk konsistent måde; nogle gange siger de, at enkeltpersoner vælger og retter empati med vilje, men andre gange siger vi, at vi ikke har kontrol over empatiens grænser.

Dette er forskellige påstande med forskellige etiske implikationer.

Problemet er, at argumenter mod empati behandler det som en forudindtaget følelse. Ved at gøre dette fejler disse argumenter konsekvenserne af vores egne valg for at undgå empati som noget, der iboende er galt med empati selv.

Vi foreslår, at empati kun synes begrænset; tilsyneladende ufølsomhed over for masselidelse og forskellige andre er ikke indbygget i empati, men afspejler de valg, vi træffer. Disse grænser skyldes generelle afvejninger, som folk foretager, når de afbalancerer nogle mål mod andre.

Vi foreslår forsigtighed ved at bruge udtryk som "grænser" og "kapacitet", når vi taler om empati. Denne retorik kan skabe en selvopfyldende profeti: Når folk tror, ​​at empati er en nedbrydende ressource, udøver de mindre empatisk indsats og engagere sig i mere umenneskeliggørelse.

Så at ramme empati som en fast cirkel savner mærket - videnskabeligt og praktisk.

Hvad er alternativerne?

Selv hvis vi accepterede, at empati har faste grænser - som vi bestrider i betragtning af det videnskabelige bevis - hvilke andre psykologiske processer kunne vi stole på for at være effektive beslutningstagere?

Nogle forskere foreslår at medfølelse er ikke så dyr eller forudindtaget som empati, og bør derfor betragtes som mere troværdig. Imidlertid kan medfølelse også være ufølsom over for masselidelse og folk fra andre grupper, ligesom empati.

En anden kandidat er ræsonnement, som anses for at være fri for følelsesmæssige forstyrrelser. Måske kan kolde overvejelser om omkostninger og fordele, der appellerer til langsigtede konsekvenser, være effektive. Alligevel overser denne opfattelse hvordan følelser kan være rationelle og ræsonnement kan motiveres til at understøtte ønskede konklusioner.

Vi ser dette i politik, og folk bruger utilitaristiske principper forskelligt afhængigt af deres politiske overbevisning, hvilket antyder principper kan være partisk også. For eksempel fandt en undersøgelse, at konservative deltagere var mere villige til at acceptere følgevirkninger af civile liv tabt under krigstid, da de var irakere i stedet for amerikanske. Ræsonnement er muligvis ikke så objektiv og upartisk som empatikritikere hævder.

Hvilken standard for moral bruger vi?

Selvom ræsonnement var objektivt og ikke spillede favoritter, er det det, vi ønsker fra moral? Forskning tyder på, at for mange kulturer, kan det være umoralsk, hvis du ikke fokuserer på de umiddelbare få, der deler din tro eller dit blod.

For eksempel: nogle undersøgelser finder ud af, at mens liberaler udvider empati og moralske rettigheder til fremmede, er konservative mere tilbøjelige til at forbeholde empati for deres familier og venner. Nogle mennesker mener, at moral ikke bør spille favoritter; men andre mener, at moral bør anvendes stærkere på familie og venner.

Så selvom empati havde faste grænser, følger det ikke, at dette gør det moralsk problematisk. Mange betragter upartiskhed som idealet, men mange gør det ikke. Så empati påtager sig et specifikt sæt mål givet et valg af en standard.

Ved at fokusere på tilsyneladende mangler ved empati og ikke grave dybere ned i, hvordan de opstår, ender argumenter mod empati med at fordømme den forkerte ting. Menneskelig ræsonnement er undertiden mangelfuld, og det fører os undertiden ud af kurs; dette er især tilfældet, når vi har hud i spillet.

Efter vores opfattelse er det disse mangler ved menneskelig ræsonnement, der er de virkelige synder her, ikke empati, som blot er resultatet af disse mere komplekse beregninger. Vores reelle fokus bør være på, hvordan folk afbalancerer konkurrerende omkostninger og fordele, når de beslutter, om de skal føle empati.

En sådan analyse får det til at virke overfladisk at være imod empati. Argumenter mod empati er afhængige af en forældet dualisme mellem forudindtaget følelse og objektiv fornuft. Men videnskaben om empati antyder, at hvad der betyder noget mere, er vores egne værdier og valg. Empati kan være begrænset nogle gange, men kun hvis du vil have det sådan.

Om forfatteren

C. Daryl Cameron, lektor i psykologi og forskningsassistent i Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, professor i psykologi, ledelse, University of Torontoog William A. Cunningham, professor i psykologi, University of Toronto

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon