Når han hæver dyrenes status, ser paven tilbage til Francis af Assisis eksempel og ser frem til udsigten til miljøkatastrofe. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYFørst i slutningen af ​​pave Francis 'nylige encykliske, Laudato Ja, finder vi, hvad der måske er hans mest markante teologiske udsagn om den skabte verden. For i # 243 støtter Francis ideen om frelse, ikke kun om menneskeheden, men om alle skabninger. Han skriver:

Evigt liv vil være en delt ærefrygtoplevelse, hvor hver skabning, flot transfigureret, vil indtage sit retmæssige sted og have noget at give de fattige mænd og kvinder, der vil være blevet befriet en gang for alle.

Ikke en af ​​skabningerne på denne jord, konkluderer Francis i sin sidste salme, ”er glemt i dit syn”.

Når han antyder den ultimative restaurering af alle skabninger, bryder Francis med vægten af ​​vestlig filosofisk og teologisk tradition. I det store og hele har dette været på den side af dem, der understreger den radikale kvalitative sondring mellem menneskets og dyrs rige, benægtede dyrenes udødelighed. Aristoteles, St. Thomas Aquinas , St Augustine regerede mod dyr, der havde en rationel sjæl.

Den katolske tradition har set mennesket som unikt ved at have en udødelig sjæl skabt på undfangelsestidspunktet - eller tæt på det.

Fra at regere over naturen til at passe på den

Denne filosofiske tradition for menneskets unikhed blev styrket af en teologi, der så menneskets overlegenhed over dyret opstå på skabelsestidspunktet, da Gud bevilget til menneskehedens herredømme over enhver levende ting på Jorden. Det var et herredømme, som ofte blev læst som at give mennesker en ret til at gøre med skabelsen, hvad de kunne lide, snarere end et guddommeligt dekret ansvar for at pleje det.

Dette perspektiv blev forstærket i det 17. århundrede af den franske filosof René Descartes ' udsigt til naturen som "død". Dette nedflyttede dyr til status som andet end maskiner, der kun var død stof og i modsætning til mennesker ikke bestod af et dødeligt legeme og en udødelig sjæl.

Alligevel var det i det samme århundrede, at udviklingspraksis for opretholdelse dyr som kæledyrisær i England førte til ny forståelse af forbindelserne mellem mennesker og dyr. Da det gradvist blev vanskeligere at tænke på lykke i himlen uden muligheden for genforening med ens venner og familie, blev det også mere problematisk at forestille sig, hvordan lykke i himlen kunne være fuldstændig i fravær af dyr, der havde elsket og havde været så elsket.

I det 19. århundrede, som i det 17., blev troen på en retfærdig og kærlig Gud testet ved troen på, at langt de fleste mennesker ville blive sendt til en evighed af pine i helvede. Men troen på Guds godhed blev også meget prøvet af lidelser fra uskyldige dyr i dette nuværende liv. De havde tilsyneladende ingen kompensation for deres nuværende elendighed i en fremtidig.

Nedgangen i troen på den menneskelige sjæls naturlige udødelighed i det 19. århundrede tjente også til at åbne udødeligheden for dem, der indtil da aldrig havde været undfanget for at have haft en sjæl. Ironisk nok tjente Darwins beretning om evolution til at forværre problemet med dyre udødelighed. For givet, at mennesker havde udviklet sig fra dyr, havde vi enten alle udødelighed, eller ingen af ​​os gjorde det.

For dem, der stadig troede på eksistensen af ​​”ånd” (og det var mest), kombineres teologi, videnskab og sentimentalitet nu til fordel for dyrene.

Alt dette kom sammen i det 19. århundrede præst-naturforsker og populærvidenskabsforfatter, J. G Wood. I hans Mennesket og udyret: Her og i det følgende, han forsøgte at minimere forskellen mellem mennesket og dyret ved at hævde, at både Bibelen og fornuft pegede på deres fortsatte eksistens. Han hævdede for dyr ”et fremtidigt liv, hvor de kan kompenseres for de lidelser, som mange af dem er nødt til at gennemgå i denne verden”. Det gjorde han ved at beslutte at bryde med det mekanistiske syn på naturen.

Det gør jeg først og fremmest, fordi jeg er helt sikker på, at de fleste af de grusomheder, der begås på dyrene, skyldes vanen at betragte dem som blot maskiner, uden følsomhed, uden grund og uden kapacitet til en fremtid.

Eden gendannet i slutningen af ​​historien

Alt dette fører os tilbage til pave Francis. I sin encykliske erklærer han også, at menneskets herredømme over naturen giver et guddommeligt besluttet ansvar for at passe på verden i stedet for at give mennesker ret til at gøre til skabelsen, hvad de vil. Og han bryder beslutsomt med ethvert mekanistisk syn på naturen. Hver væsen "reflekterer noget af Gud", erklærer han.

Som en konsekvens, skriver Francis, har mennesker brug for at pleje:

... det sublime brorskab med al skabelse, som Saint Francis af Assisi så strålende udråbede.

Det går for langt at antyde, at Francis støtter det populære vestlige syn, der eksisterede siden midten af ​​det 19. århundrede, at vores afdøde kæledyr nu er i himlen og venter på os, eller at de til sidst vil slutte sig til os der. Snarere bør han ikke læses som at forkynde overlevelse af alle skabninger umiddelbart efter døden så meget som den ultimative restaurering af alle skabninger i slutningen af ​​historien.

Dette er et aspekt af den platoniske tradition for den guddommelige rigdom (overflod), som alle væsener deler. Det er også en del af en kristen tradition, der ser, hvad der følger verdens ende i form af en genoprettet Eden, om en tilbagevenden til den tilstand af renhed og uskyld i haven (paradiset), der rådede i begyndelsen af ​​verden.

Dette er et tema, der når tilbage gennem St. Augustine til begyndelsen af ​​kristendommen. Dette er en himmel, hvor dyr vil finde et hjem, som de gjorde i det oprindelige paradis - a placere hvor ”ulven og lammet skal fodre sammen, løven skal spise halm som oksen”, et sted, hvor smerte og sorg ikke er mere.

Det er et tidspunkt, hvor denne jord ikke bliver mere. Det er også en tid, som Francis gør det helt klart i sit leksikon, han forventer før snarere end senere, især hvis vi ikke få vores miljøhandling sammen.

Om forfatteren

Philip Almond er professor i forsker i historien om religiøs tanke ved University of Queensland. Han er en historiker af religiøs tanke, der har været engageret i studiet af religion i over fyrre år. Han har gjort det, ikke som en tro på nogen religion, men som en agnostiker, der alligevel er forpligtet til at tro på, at en forståelse af religion og religioner er afgørende for vores forståelse af fortiden og nutiden. Hans seneste bog er 'The Devil: A New Biography' (London og Ithaca: IB Tauris og Cornell University Press, 2014).

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.