I slutningen af ​​2000'erne og begyndelsen af ​​2010'erne var ordet 'håb' allestedsnærværende i vestlig politik. Mens brugen af ​​det i Barack Obamas præsidentkampagne er blevet ikonisk, var appel til håb ikke begrænset til USA: Det venstreorienterede græske Syriza-parti stolede for eksempel på sloganet 'håb er på vej', og mange andre europæiske partier omfavnede lignende samlingsråb. Siden da har vi dog sjældent hørt eller ser 'håb' i den offentlige sfære.

Selv i sin storhedstid var håbets retorik ikke universelt populær. Da den tidligere vicepræsidentkandidat Sarah Palin i 2010 retorisk spurgte: 'Hvordan fungerer det håbefulde, omskiftelige ting for dig?' hun greb ind i en udbredt skepsis, der betragter håb som urealistisk, endda vrangforestillinger. Palins skepsis (mange vil blive overrasket over at høre) har længe virket i den filosofiske tradition. Fra Platon til René Descartes har mange filosoffer hævdet, at håb er svagere end forventning og tillid, da det kun kræver tro på Muligheden af en begivenhed, ikke bevis for, at det er sandsynligt, at det vil ske.

For disse filosoffer er håb en andenrangs måde at forholde sig til virkeligheden på, som kun er passende, når en person mangler den nødvendige viden til at danne 'korrekte' forventninger. Den radikale oplysningsfilosof Baruch Spinoza giver stemme til denne mening, når han skriver, at håb indikerer 'mangel på viden og en svaghed i sindet', og at 'jo mere vi bestræber os på at leve efter fornuftens vejledning, jo mere bestræber vi os på at være uafhængige af håb'. Ifølge denne opfattelse er håbet særligt uegnet som retningslinje for politisk handling. Borgerne bør basere deres beslutninger på rationelle forventninger om, hvad regeringer kan opnå, snarere end at lade sig motivere af blot håb.

Denne skepsis bør tages alvorligt og kan faktisk pege os mod en bedre forståelse af håbets stigning og fald. Så er der plads til håb i politik?

Wvi skal være præcise om, hvilken slags håb vi taler om. Hvis vi overvejer, hvad individer håber på, vil enhver politik, der har konsekvenser for folks liv, være bundet til håb på en eller anden måde – uanset om det er håb om den pågældende politiks succes eller håb om dens fiasko. Genereringen af ​​et sådant håb er ikke nødvendigvis godt eller dårligt; det er simpelthen en del af det politiske liv. Men når politiske bevægelser lover at levere håb, taler de tydeligvis ikke om håb i denne generiske forstand. Denne særlige retorik af håb refererer til en mere specifik, moralsk attraktiv og karakteristisk politisk form for håb.

Politisk håb er kendetegnet ved to træk. Dens formål er politisk: det er håb om social retfærdighed. Og dens karakter er politisk: det er en kollektiv holdning. Mens betydningen af ​​det første træk måske er indlysende, forklarer det andet træk, hvorfor det giver mening at tale om håbets 'tilbagevenden' til politik. Når politiske bevægelser søger at genoplive håbet, handler de ikke ud fra den antagelse, at individuelle mennesker ikke længere håber på ting – de bygger på ideen om, at håb ikke i øjeblikket former vores kollektive orientering mod fremtiden. Løftet om en 'håbets politik' er således løftet om, at håbet om social retfærdighed bliver en del af den kollektive handlings sfære, af selve politikken.

Alligevel er spørgsmålet stadig, om politisk håb virkelig er en god ting. Hvis en af ​​regeringens opgaver er at realisere social retfærdighed, ville det så ikke være bedre for politiske bevægelser at fremme berettigede forventninger frem for blot håb? Er håbets retorik ikke en stiltiende indrømmelse af, at de pågældende bevægelser mangler strategier til at skabe tillid?

Politikens sfære har særlige træk, som er unikke for sig, som sætter begrænsninger for, hvad vi rationelt kan forvente. En sådan begrænsning er, hvad den amerikanske moralfilosof John Rawls i 1993 beskrev som den uoverstigelige pluralisme af 'omfattende doktriner'. I moderne samfund er folk uenige om, hvad der i sidste ende er værdifuldt, og disse uenigheder kan ofte ikke løses med rimelige argumenter. En sådan pluralisme gør det urimeligt at forvente, at vi nogensinde vil nå frem til en endelig konsensus om disse spørgsmål.

I det omfang regeringer ikke bør forfølge mål, der ikke kan retfærdiggøres over for alle borgere, er det mest, vi rationelt kan forvente af politik, udøvelse af disse retfærdighedsprincipper, som alle fornuftige mennesker kan blive enige om, såsom grundlæggende menneskerettigheder, ikke-forskelsbehandling og demokratisk beslutningstagning. Vi kan således ikke rationelt forvente, at regeringer, der respekterer vores pluralitet, forfølger mere krævende idealer om retfærdighed – for eksempel via ambitiøse omfordelingspolitikker, der ikke er forsvarlige i forhold til alle, selv de mest individualistiske, opfattelser af det gode.

Denne begrænsning står i spænding med en anden af ​​Rawls' påstande. Han argumenterede også i 1971 for, at det vigtigste sociale gode er selvrespekt. I et liberalt samfund bygger borgernes selvrespekt på viden om, at der er en offentlig forpligtelse til retfærdighed – ud fra en forståelse af, at andre borgere ser dem som fortjent til retfærdig behandling. Men hvis vi kun kan forvente enighed om et snævert sæt idealer, vil den forventning yde et relativt lille bidrag til vores selvrespekt. Sammenlignet med mulig konsensus om mere krævende idealer om retfærdighed, vil denne forventning gøre relativt lidt for at få os til at se andre borgere som værende dybt forpligtet til retfærdighed.

Heldigvis behøver vi ikke begrænse os til, hvad vi kan forvente. Selvom vi ikke er berettiget i forventer mere end begrænset aftale om retfærdighed, kan vi stadig kollektivt håber at der i fremtiden vil opstå konsensus om mere krævende idealer om retfærdighed. Når borgerne i fællesskab nærer dette håb, udtrykker dette en fælles forståelse af, at hvert medlem af samfundet fortjener at blive inkluderet i et ambitiøst retfærdighedsprojekt, selvom vi er uenige om, hvad det projekt skal være. Denne viden kan bidrage til selvrespekt og er således et ønskeligt socialt gode i sig selv. I mangel af konsensus er politisk håb en nødvendig del af selve social retfærdighed.

Så det er rationelt, måske endda nødvendigt, at rekruttere begrebet håb med henblik på retfærdighed. Og det er derfor, håbets retorik næsten er forsvundet. Vi kan kun for alvor bruge håbets retorik, når vi tror, ​​at borgerne kan bringes til at udvikle en fælles forpligtelse til at udforske ambitiøse projekter om social retfærdighed, selv når de er uenige om deres indhold. Denne tro er blevet mere og mere usandsynlig i lyset af den seneste udvikling, der afslører, hvor splittede vestlige demokratier virkelig er. Et betydeligt mindretal i Europa og USA har gjort det klart, som svar på håbets retorik, at den ikke kun er uenig om betydningen af ​​retfærdighed, men også med selve ideen om, at vores nuværende ordforråd for social retfærdighed burde udvides. Man kan naturligvis stadig hver for sig håbe, at de, der har denne opfattelse, bliver overbevist om at ændre den. Som tingene ser ud, er det dog ikke et håb, som de er i stand til at dele.

Denne idé blev muliggjort gennem støtte fra et tilskud til magasinet Aeon fra Templeton Religion Trust. Meningerne i denne publikation er forfatterens(erne) og afspejler ikke nødvendigvis Templeton Religion Trusts synspunkter. Fundere til Aeon Magazine er ikke involveret i redaktionel beslutningstagning, herunder idriftsættelse eller indholdsgodkendelse.

Om forfatteren

Titus Stahl er adjunkt ved det filosofiske fakultet ved University of Groningen i Holland.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort kl Aeon og er blevet genudgivet under Creative Commons.

Relaterede Bøger:

at InnerSelf Market og Amazon