I flere måneder havde indianere og andre protesteret modstandere af opførelsen af ​​Dakota Access Pipeline. Planerne for opførelse går gennem hellig jord for den indianerstamme, Standing Rock Sioux.

Men inden for få dage efter tiltrædelsen underskrev præsident Donald Trump et memorandum, der understøtter opførelsen af ​​rørledningen. For nylig afviste en amerikansk føderal dommer en anmodning fra stammer om at standse byggeriet på den endelige forbindelse til projektet.

På onsdag syntes det imidlertid, at demonstranterne havde modtaget støtte fra ingen ringere end pave Frans, en langvarig forsvarer af oprindelige folks rettigheder. Paven sagde oprindelige kulturer har ret til at forsvare "deres forfædres forhold til Jorden." Han tilføjede,

"Tillad ikke dem, der ødelægger Jorden, som ødelægger miljøet og den økologiske balance, og som ender med at ødelægge folks visdom."

Som indianerforsker inden for miljøhistorie og religiøse studier bliver jeg ofte spurgt, hvad indianerledere mener, når de siger, at visse landskaber er "hellige steder" eller "hellige steder".

Hvad gør et bjerg, en bakke eller en prærie til et "helligt" sted?

Betydning af hellige rum

Jeg lærte af mine bedsteforældre om de hellige områder indeni Blackfeet stammeområde i Montana og Alberta, som ikke ligger langt fra Lakota stammeområde i Dakotaerne.

Mine bedsteforældre sagde, at hellige områder er steder bortset fra menneskelig tilstedeværelse. De identificerede to overordnede typer af hellig sted: dem, der er afsat til det guddommelige, såsom et sted, og dem, der er afsat til menneskelig erindring, såsom et gravsted eller kampsted.

I min kommende bog "Usynlig virkelighed" Jeg overvejer de historier, som mine bedsteforældre delte om Blackfeet-religiøse begreber og sammenhængen mellem de overnaturlige og naturlige riger.

Mine bedsteforældres historier afslørede, at Blackfeet tror på et univers, hvor overnaturlige væsener eksisterer inden for samme tid og rum som mennesker og vores naturlige verden. Guddommene kunne samtidig eksistere i både som synlig og usynlig virkelighed. Det vil sige, de kunne leve uset, men kendt, på et fysisk sted, der er synligt for mennesker.

Et sådant sted for Blackfeet er Nínaiistáko, eller Chief Mountain, i Glacier National Park. Dette bjerg er hjemsted for Ksiistsikomm eller Thunder, en ureguddom. Mine bedsteforældre talte om, hvordan dette bjerg er et begrænset rum, et sted mellem to riger.

Blackfeet stammeborgere kan gå nær dette hellige sted for at opfatte det guddommelige, men de kan ikke gå op på bjerget, fordi det er hjemsted for en guddom. Ældste fra Blackfeet-stammen mener, at menneskelig aktivitet eller ændring af det fysiske landskab på disse steder forstyrrer guddommernes liv. De betragter dette som helligt og vanhelliget.

En levende tekst

Hellige steder er dog ikke altid udelukket fra menneskehedens brug. Nogle hellige steder er beregnet til konstant menneskelig interaktion.

Antropolog Keith Basso argumenterede i sit banebrydende arbejde “Visdom sidder steder” at et formål med hellige steder var at perfektionere det menneskelige sind. De vestlige Apache-ældre, som Basso arbejdede sammen med, fortalte ham, at når nogen gentog navnene og historierne om deres hellige steder, blev de forstået som "at gentage vores forfædres tale."

For disse Apache-ældste var steder ikke kun navne og historier - deres landskab i sig selv var en levende hellig tekst. Da disse ældste rejste fra sted til sted for at tale navnene og historierne om deres hellige tekst, fortalte de Basso, at deres sind blev mere "elastiske", mere "glatte" og i stand til at modstå modgang.

Rørledningsstedets hellighed

På forskellige nationale og internationale spillesteder har Lakota-leder Dave Archambault Jr. erklæret, at Lakota ser området nær den potentielle opførelse af Dakota Access Pipeline som både et "helligt sted" og et "gravsted" eller som begge et sted, der er sat bortset fra menneskelig tilstedeværelse og et sted med menneskelig ærbødighed.

Lakota-lærde Vine Deloria Jr. beskrev de “hellige sten” i North Dakota i sin bog "Den verden, vi plejede at leve i" som evnen til "at advare om kommende begivenheder."

Deloria beskrev, hvordan Lakota-religiøse ledere gik til disse sten tidligt om morgenen for at læse deres beskeder. Deloria delte erfaringerne fra en bispes minister fra 1919.

“En sten af ​​denne art var tidligere på Medicine Hill nær Cannon Ball Sub-station…. Gamle indianere kom til mig ... og sagde, at lynet ville ramme nogen i lejren den dag, for et billede (wowapi) på denne hellige klippe indikerede en sådan begivenhed ... Og lynet ramte et telt i lejren og dræbte næsten en kvinde…. Jeg har vidst adskillige lignende ting, ligesom jeg forudsiger de kommende begivenheder, jeg kan ikke redegøre for det. ”

Forklarede Deloria at det var "fugle, instrueret af stedets ånd, [der] tegner selve tegningen af ​​billederne." Lakota navngav dette område Ínyanwakagapi for de store sten, der tjente som orakler for deres folk. Amerikanerne omdøbte det til Cannonball.

Ikke kun Dakota

Historikere, antropologer og religiøse tænkere fortsæt med at lære og skrive om indianske religiøse ideer om sted. Dermed søger de at analysere komplekse religiøse begreber transformation og transcendens, som disse steder fremkalder.

På trods af deres bidrag til den akademiske fortolkning af religion oversættes disse forståelser imidlertid ikke ofte til beskyttelse af indianere for deres religiøse betydning. Som juridisk lærde Stephen Pevar Fortæl os,

“Der er ingen føderal statue, der udtrykkeligt beskytter indiske hellige steder…. faktisk den føderale regering vanhelliget websteder. ”

I det forløbne år har vi set protester over potentialet vanhelligelse af hellige steder ved Mauna Kea på Hawaii (over opførelsen af ​​et andet teleskop på en hellig vulkan), Oak Flats i Arizona (over en potentiel kobbermine på helligt land) og nu ved Standing Rock i North Dakota.

Manglende forståelse af hellighed

William Graham, en tidligere dekan fra Harvard Divinity School, skrev det,

"Religion ... vil længe fortsat være en kritisk faktor i det individuelle, sociale og politiske liv rundt om i verden, og vi er nødt til at forstå det."

Den intime forbindelse mellem landskab og religion er i centrum for indianersamfund. Det er grunden til, at tusinder af indianere fra hele USA og oprindelige folk fra hele verden har rejst til de forblæste prairier i North Dakota.

Men på trods af vores mere end 200 års kontakt har USA endnu ikke begyndt at forstå det unikke ved indianerreligioner og bånd til landet. Og indtil dette sker, vil der fortsat være konflikter om religiøse ideer om land og landskab, og hvad der gør et sted helligt.

Om forfatteren

Rosalyn R. LaPier, gæsteassistent professor i kvindestudier, miljøstudier og indianerreligion, Harvard University

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort den The Conversation. Læs oprindelige artikel.

Relaterede bøger

at InnerSelf Market og Amazon