Billede af kordula vahle
Vores sårbarhed minder os om, at vi aldrig er virkelig uafhængige, men altid eksisterer i et felt af gensidighed. Således er gensidighed et dybt åndeligt princip. Og dens forståelse opstår også i sammenhæng med enhver moden og intakt kultur, der har bevaret kloge råd om, hvordan vi skal fungere i menneskeligt fællesskab.
For at finde eksempler på rent gensidige sociale modeller må vi desværre se til nogle af de oprindelige kulturer, der forsvinder i kølvandet på vores hyperindividualisme. Derfor Nguni Bantu-filosofien ubuntu, og dens undervisning af umuntu ngumuntu ngabantu, som oversættes som "en person er en person gennem andre personer" eller "fordi vi er, er jeg." Eller Tzutzujil Maya-udtrykket, kas-limaal, som refererer til den gensidighed, hvormed vi opliver, eller tænder gnisten, i hinanden - og som også oversættes som en dyb gensidig gældsætning.
Dette er ikke kun oplyst samfundsfilosofi. Det er sandt helt ned på niveauet af vores neurobiologi. Det neurale netværk, der giver os mulighed for direkte at opleve vores egen følelse af selv, aktiveres af vores første oplevelse af øjenkontakt og afstemning til andre. Dette indre "sociale" nervenetværk, der vokser som reaktion på vores forhold til andre, er også det nervenetværk, der gør os i stand til at opfatte en direkte meningsfuld følelse af vores eget væsen. Dermed we er en gave fra andre. Vi "bliver en person gennem andre personer."
Fordi vi er, er jeg
Dette princip gælder ikke kun for vores menneskelige relationer; det er grundlæggende sandt med hensyn til den indbyrdes afhængige oprindelse af alle ting, forgængelighed og tomheden af ethvert fast selv - alt sammen som et udtryk for uudtømmelig ikke-eksklusivitet. Dette er det guddommelige hologram, den buddhistiske dharmadhatu—eller "Guds sind" - hvori alle ting omfavner og legemliggør hinanden i en uendelig udfoldelse af gensidighed og næring. Det er det felt, vi er født ud af. Og det er et felt, der, selv inden for strukturen af vores liv i tid, påbyder os oplevelsen af at blive næret fuldt ud og derefter at kunne nære fuldt ud.
Således kan vi her se, hvordan dette metafysiske princip manifesterer sig i hjertet af et mentalt-emotionelt princip, et socialt princip og et økologisk princip. Dette princip blev demonstreret for mig gentagne gange og direkte af oplevelserne af en intrapenetrerende helhed, der var i live i tjeneste for sig selv i forhold til alle andre. Og uanset om det blev afsløret som den gensidige omfavnelse af spejllignende væsen eller fødsel ind i skabelsen som funktionen af kreativ kærlighed selv, er vores absolutte væsen og vores evolutionære drama de samme.
Anerkendelse af vores sande gensidighed
På det mentalt-emotionelle plan kompromitteres den umiddelbare erkendelse af vores sande gensidighed som mennesker af visse primitive hormonelle imperativer (som vi teknisk set er i stand til at tilsidesætte), af personlige og historiske traumer og af tingsliggørelsen af vores adskilthed i formen. af grådighed, vrede og uvidenhed. Det kompromitteres også af sindets erhvervede kategorier af fysisk og social forskel og forstærkes af frygt, familieforhold, kulturhistorie, historier, propaganda og institutionel struktur. Dette bliver til gengæld udnyttet af andres reaktive egeninteresse, og nu af de destruktive og legemliggjorte algoritmer fra den dæmoniske online-matrix, som forstærker vores vildledende indbildninger.
Denne dybe sociale sygdom og alle dens konsekvenser er gjort mulig i det øjeblik af vores udvikling, hvor vi opgiver den umiddelbare og direkte oplevelse af vores empati-kredsløb for de virtuelle konstruktioner af vores programmerbare mentale kredsløb. På den anden side, når vi er i stand til at hvile i det åbne felt af empatiske forhold, vil ingen intern konditionering eller ekstern propaganda afvende os fra vores umiddelbare fælles tilstedeværelse med andre. Propaganda har intet sted at falde.
Vores oprindelige forhold til den naturlige verden
Dette åbne felt karakteriserer også vores oprindelige forhold til den naturlige verden, et lysende felt af gensidighed, som vores menneskelige bevidsthed engang deltog i. Det, der blev gjort klart for mig i alle mine oplevelser, var, at al skabelse er vævet af én bevidst fiber eller virkelighed. Den fiber er en gensidigt gennemtrængende helhed.
Da jeg i min sidste registrerede oplevelse var vidne til og gik ind i skabelsen af verdener, var der ingen adskillelse mellem min sjæl og verdenssjælen; det var én skabelse, hvor bevidstheden var i spil, og født af den samme kærlighed. Kort sagt, Jorden er lysende sandhed og reflekterer tilbage til os den sandhed, som også er vores eget væsen. Derfor er det også et felt af gensidig tilstedeværelse og respekt. Og den taler i et værenssprog, der suspenderer de verbale repræsentationer af vores tænkende sind.
Empatifeltet og den naturlige anerkendelse af gensidighed og gældsætning, som engang var sandt for vores oprindelige forhold til Jorden, er gået tabt til de progressive selvcentrerede kulturelle, teknologiske og mentale strukturer, som først distancerer os fra – og derefter manisk. og depressivt kompensere for tabet af – vores oprindelige forbindelse til jorden og til livet for alle arter, selvom vi fortsætter med at ødelægge.
Gensidighed med Jorden og med Hjertet
Vores evne til objektivering driver vores teknologi, men den er forløbet adskilt fra enhver gensidighed med Jorden, eller for den sags skyld med hjertet. Når vi som mennesker holder fast i vores forestilling om adskillelse, overlegenhed eller at vi alene er virkelig levende eller bevidste, begrænser vi os til en meget lille verden; og vi er farlige for netværket af levende væsener. Eller, som jeg skrev i et meget relevant kapitel i en tidligere bog, "Uanset hvor meget beherskelse jeg opnår, hvis jeg ikke har lært princippet om gensidighed, er jeg ude på et ben." [Måneskin lænet op ad et gammelt skinnehegn, s. 220)
Pointen er, at de dysfunktioner, disharmonier og katastrofer, som vi oplever eller muliggør, både i vores personlige, sociale og økologiske liv og i vores civilisationers liv, er baseret på den samme tilsløring af det gensidige bevidsthedsfelt. Vores adskilte bevidsthedstilstand er naturligt fremkommet, men dysfunktionelt forankret og ofte vanedannende forsvaret. Det har sin egen begrænsede operationelle værdi, men det adskiller nettet af menneskelige fællesskaber og plyndrer livets net. Og det kan ikke genoprette den iboende glæde ved vores sande væsen.
Copyright 2022. Alle rettigheder forbeholdes.
Tilpasset med tilladelse fra udgiveren,
Indre Traditioner International.
Artikel Kilde:
BESTIL: Den direkte oplevelses Dharma
Direkte oplevelses Dharma: Ikke-dobbelte leveprincipper
af Paul Weiss.
Ved at udforske den direkte opfattelse af ikke-dual, "ikke-almindelig" virkelighed, deler Paul Weiss vejledning til at navigere i den almindelige virkelighed på en åben, medfølende og evigt voksende måde. Han bekræfter vores fælles menneskelige potentiale for den "direkte oplevelse" af virkeligheden - uformidlet af vores mere relativistiske mentale evner - og afslører denne erfaring som en væsentlig dimension af vores bevidste evne til vækst.
Ved at sammenvæve perspektiver fra psykologi og neurovidenskab med vigtige lektioner fra spirituelle traditioner rundt om i verden, udforsker Paul, hvordan man lever et liv i integritet, gensidighed og åbenhed over for virkeligheden, og tilbyder praktiske læresætninger om åndelig forståelse, følelsesmæssig udvikling og dyrkning af medfølelse, set af gamle buddhistiske vismænd som den sande betydning af tilværelsen. Han adresserer sådanne menneskelige egenskaber som sårbarhed, empati, gensidighed, åbenhed og intimitet og viser, hvordan de udtrykker og deltager i dybere bevidste sandheder. Forfatteren undersøger også praktisk visdomslære inden for både buddhistiske og kristne veje til realisering.
For mere info og / eller for at bestille denne bog, Klik her. Fås også som en lydbog og som en fænge-udgave.
Om forfatteren
Paul Weiss begyndte seriøs praksis i zen såvel som tai chi i 1966 og tilbragte år i adskillige trænings- og klostermiljøer, herunder i skoler og klinikker i Kina. I 1981 grundlagde han Whole Health Center i Bar Harbor, Maine, hvor han underviser, rådgiver og tilbyder meditationsretreats og hans True Heart, True Mind Intensive. En livslang digter, han er forfatter til to samlinger af digte og essays, Du holder dette , Moonlight Leaning Against an Old Rail Hegn: Nærmer sig Dharmaen som poesi.
